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Wie KI die Musikbranche verändert


In Kürze

  • KI-generierte Musik wächst rasant und erreicht Streamingplattformen in großer Menge.
  • Viele Hörer erkennen den Unterschied zwischen KI- und Menschenmusik kaum.
  • Branchenexperten fordern Kennzeichnung, Schutz von Künstlern und mehr Wertschätzung für echte Musik.

 
Timothy Trudeau, Geschäftsführer von Syntax Creative, kann sich noch gut daran erinnern: Als die ersten Drumcomputer in der Musik eingesetzt wurden, zogen viele Menschen eine klare Grenze. „Als das auf den Markt kam, hatten die Leute ein riesiges Problem damit“, sagte Trudeau der englischsprachigen Ausgabe der Epoch Times.
Er ist seit fast 30 Jahren in der Musikbranche tätig und kennt die verschiedenen Seiten des Geschäfts. Sein Unternehmen vertritt 150 Plattenlabels und 90.000 Songs.
„Ich erinnere mich, dass die Leute früher sagten, Drumcomputer seien der Teufel. Doch in den 1990er Jahren wurden sie in vielen erfolgreichen Musikproduktionen eingesetzt, obwohl sie damals umstritten waren. Dasselbe galt für Synthesizer“, sagte Trudeau.

KI könnte die gesamte Musikindustrie auf den Kopf stellen

Doch im Gegensatz zu Drumcomputern könnte Künstliche Intelligenz die gesamte Musikindustrie grundlegend verändern, sagen Brancheninsider. Sie markiert einen tiefgreifenden Wandel darin, wie musikalische Inhalte entstehen, konsumiert und vermarktet werden.
KI-generierte Inhalte überschwemmen täglich die Streaming-Dienste, so Trudeau. Dabei waren die Produktionskosten bereits vor dem Aufkommen generativer KI deutlich gesunken. Heute genügt eine einfache Texteingabe – und innerhalb kurzer Zeit entsteht ein kompletter Song.
Branchenexperten sehen die größte Herausforderung daher nicht mehr in der Erstellung von Musik, sondern darin, sicherzustellen, dass menschliche Musiker weiterhin Aufmerksamkeit erhalten und geschützt werden.
„Die Kosten für die Veröffentlichung digitaler Inhalte sind mittlerweile so niedrig, dass Menschen einfach alles hochladen, was sie haben“, sagte Trudeau.

Eine von Human Artistry gesponserte Werbung. Sie protestiert gegen das Start-up Suno während seiner Jahreshauptversammlung am 3. Juni 2026 in Santa Monica, Kalifornien. Suno entwickelt KI-Software zur Erzeugung von Musik aus Texteingaben.

Foto: Anna Webber/Getty Images für die Human Artistry Campaign

KI-generierte Musik hat sich innerhalb weniger Jahre von einem Nischenphänomen zu einem festen Bestandteil der Musiklandschaft entwickelt. Die Streaming-Plattform Deezer schätzte in diesem Jahr, dass 44 Prozent der täglich neu hochgeladenen Titel – rund 75.000 Songs – mithilfe von KI erstellt werden.
„Von KI generierte Musik ist längst kein Randphänomen mehr“, schreibt Deezer-CEO Alexis Lanternier in einer Pressemitteilung.
„Da die Zahl der täglichen Uploads weiter steigt, hoffen wir, dass sich das gesamte Musik-Ökosystem anschließt, um die Rechte von Künstlern zu schützen und mehr Transparenz für Hörer zu schaffen.“

Fast keiner erkennt, ob die Musik KI-generiert ist

Für Hörer bedeutet die Flut digitaler Inhalte eine scheinbar grenzenlose Auswahl. Menschliche Künstler stehen dadurch vor der Herausforderung, sich in der Masse abzuheben – obwohl Musik zu komponieren und zu produzieren so einfach geworden ist wie nie zuvor.

Doch sich in dieser neuen Flut von Musik hervorzuheben, könnte schwieriger sein, als viele denken. Die meisten Hörer können kaum unterscheiden, ob ein Song von einer KI oder von Menschen geschaffen wurde.

Eine Studie von Deezer und Ipsos aus dem Jahr 2025 mit 9.000 Teilnehmern in acht Ländern zeigt: 97 Prozent der Befragten konnten nicht erkennen, ob ein Lied vollständig durch KI erzeugt wurde. 52 Prozent gaben an, sich unwohl zu fühlen, weil sie den Unterschied nicht feststellen konnten.

Bei einer „Headphone-Disco“-auf dem Kennedyplatz in Essen am 9. Juli 2021. Der Platz wurde in 40 Bereiche unterteilt, in denen jeweils bis zu zehn Personen unter Corona-Bedingungen tanzen und feiern konnten. Alle hörten über ihre Kopfhörer die Musik des DJs.

Foto: Ina Fassbender/AFP via Getty Images

„Die Hörer hatten bereits mit dem Einfluss großer Plattenlabels zu kämpfen, die kommerziell erfolgreiche Künstler gegenüber unabhängigen Musikern bevorzugten“, sagte Chad Gerber der Epoch Times.
„Nun überschwemmt eine enorme Flut von KI-Uploads die Streaming-Plattformen. Dadurch wird es für Menschen noch schwieriger, die Musik zu entdecken, die sie tatsächlich hören möchten, statt der Inhalte, die ihnen durch Algorithmen vorgegeben werden.“
Musiker Chad Gerber, der mit Gold- und Platin-Auszeichnungen geehrt wurde, ist der kreative Kopf hinter den Technologieunternehmen ShadowGen und Meloscene. Seiner Einschätzung nach konkurrieren heute im Wesentlichen drei Gruppen um die Aufmerksamkeit des Publikums: etablierte Künstler mit Plattenverträgen, KI-generierte Musik und unabhängige Musiker.
Aus wirtschaftlicher Sicht könnte KI-Musik für digitale Musikdienste „zunehmend attraktiv“ werden, warnte Gerber. Unabhängige Künstler, die bereits mit etablierten Musikern konkurrieren, könnten durch die zusätzliche Konkurrenz von KI-Inhalten zum am stärksten „übersehenen Teil des KI-Musikbooms“ werden.

Verwässerung der Musik

Digitale Musikdienste reagieren unterschiedlich auf die Debatte um KI-generierte Inhalte. Der Streaming-Anbieter Spotify hat Maßnahmen zum Schutz menschlicher Künstler eingeführt, darunter die Bekämpfung von Identitätsbetrug, die Filterung von Spam sowie KI-Kennzeichnungen nach branchenüblichen Urheberangaben. Auch große Plattformen wie Deezer verlangen eine Kennzeichnung von KI-Inhalten und setzen Erkennungstechnologien ein.
In der Deezer-Ipsos-Umfrage sprachen sich 80 Prozent der Teilnehmer dafür aus, dass vollständig durch KI erzeugte Musik klar als solche gekennzeichnet wird.

Die Spotify-Musik-App auf einem Smartphone.

Foto: Wachiwit/iStock

Doch die Erkennung von KI-Einsatz und der Schutz von Künstlern sind nur ein Teil der Debatte. Einige Experten warnen, dass Musik durch die zunehmende Flut an Inhalten künftig immer ähnlicher klingen könnte.
„Ich bin fest davon überzeugt, dass KI-Modelle derzeit mit Musik trainiert werden, die zu niedrigen Lizenzkosten verfügbar ist. Das wird zu einer gewissen Verwässerung des Songwritings führen“, sagte Michael D’Oliveiro, Autor von „The Streaming Media Guide“.
Das Ergebnis dieses Trainings könne im schlimmsten Fall eine Verarmung der Inhalte und im besten Fall eine zunehmende Vereinheitlichung der Musik sein, erklärte D’Oliveiro der Epoch Times.
„Die Hörer könnten sich irgendwann von solchen Inhalten abwenden und nach authentischeren Erlebnissen suchen.“
D’Oliveiro, der seit fast zwei Jahrzehnten im Streaming-Bereich tätig ist, kennt die Auswirkungen digitaler Entwicklungen auf die Branche. Er spricht sich dafür aus, KI-generierte Inhalte zu kennzeichnen und Hörern eine Möglichkeit zum Opt-out zu geben.
„Menschen haben weiterhin starke Vorbehalte gegenüber KI, und die Debatte hat noch zu keinem Konsens geführt. KI-Kennzeichnungen sollten ähnlich betrachtet werden wie Hinweise auf explizite Liedtexte“, sagte D’Oliveiro.

Wie komponiert eine KI?

Die Sorge, dass KI die Musik verwässern könnte, ist nicht neu. Kritiker sehen darin eine mögliche Folge der Funktionsweise von KI-Modellen, da diese mit bereits vorhandener Musik trainiert werden und dadurch häufig bekannte Muster reproduzieren.
„KI kombiniert im Grunde Muster neu, die sie aus bestehender Musik gelernt hat“, sagte Gerber. „Ob Verbraucher daran letztlich Anstoß nehmen, ist eine andere Frage. Ich glaube jedoch, dass weiterhin ein Unterschied besteht zwischen echter Originalität und der bloßen Erzeugung von Variationen bereits vorhandener Werke.“
Erste Anzeichen deuten darauf hin, dass viele Hörer dieser Entwicklung skeptisch gegenüberstehen. Eine im Januar veröffentlichte Studie von Luminate stellte ein wachsendes „Unbehagen“ gegenüber Musik fest, die ganz oder teilweise durch KI erzeugt wurde.
29 Prozent der Befragten gaben an, deutlich weniger Interesse an KI-generierter Musik zu haben. 35 Prozent erklärten, sie fühlten sich sehr unwohl bei einem KI-Song, der im Stil oder Klang eines menschlichen Künstlers erstellt wurde.

Mit KI kann ohne viel Aufwand jeder Musik erzeugen, wie hier mit Suno. Der Auftrag an die KI lautet: „Schreibe einen Song über einen vereisten Bürgersteig in Boston“ im Blues-Stil.

Foto: Screenshot durch Epoch Times, 03.08.2026

Tantiemenverbot für KI – Fehlanreize für Kreativität

Nathan Green, CEO von New Level Radio, warnt davor, dass auch die Einnahmen menschlicher Künstler durch den KI-Boom unter Druck geraten könnten. Die Entwicklung könne kreative Arbeit entmutigen und die wirtschaftlichen Grundlagen für Musiker schwächen.
„Die schiere Menge maschinell erzeugter Titel droht, die bestehenden Tantiemenpools zu verwässern und die Auszahlungen an menschliche Musiker drastisch zu verringern“, sagte Green der Epoch Times.
„Dadurch entsteht eine algorithmische Kontrollinstanz, bei der sich Kreative mit der effektivsten KI-Optimierung hervorheben, während unentdeckte menschliche Künstler darum kämpfen, den digitalen Lärm zu durchbrechen.“
Beim branchenüblichen Pro-rata-Modell werden sämtliche Streaming-Einnahmen gesammelt und anschließend nach dem Anteil eines Künstlers an den Gesamtstreams verteilt. Durch die wachsende Zahl KI-generierter Titel müssen sich menschliche Urheber denselben begrenzten Einnahmentopf mit Millionen künstlich erzeugter Songs teilen.
Einige Streamingdienste wie Tidal haben inzwischen Maßnahmen gegen rein KI-generierte Musik ergriffen und schließen solche Titel von Tantiemenzahlungen aus, um menschliche Künstler zu schützen. „Wir stehen erst am Anfang des Zeitalters der KI-generierten Musik“, schrieb Tidal in einer Pressemitteilung vom Juni.
Darin erklärte das Unternehmen, die Priorität liege darauf, „sicherzustellen, dass Tantiemen an Originalwerke gehen, die direkt von Menschen produziert, geschrieben und aufgeführt wurden“.

Heute übernimmt eine Musik-KI-App auch das Abmischen der Musik.

Foto: slkoceva/iStock

Da vollständig KI-generierte Musik nach geltendem Urheberrecht nicht als eigenständige menschliche Schöpfung geschützt werden kann, haben sich einige Branchenvertreter wie Trudeau dazu entschieden, ausschließlich mit „echten menschlichen Künstlern, die echte Musik geschrieben haben“, zusammenzuarbeiten.
Während Produzenten und Streaming-Dienste versuchen, Künstler und deren Einnahmen zu schützen, spürt Chad Gerber die Auswirkungen der Entwicklung bereits persönlich.
„Ich habe Aufträge verloren, weil Produzenten und Labels inzwischen Zeit und Geld sparen, indem sie einfach die KI anweisen, ihnen kostenlos das zu liefern, was sie benötigen“, sagte Gerber.

Ein Silberstreif am Horizont

Dennoch sind sich die für diesen Artikel befragten Branchenexperten einig, dass es für etablierte und aufstrebende Musiker weiterhin Hoffnung gibt. Sie gehen davon aus, dass von Menschen geschaffene und gespielte Musik künftig an Wert gewinnen könnte.
„Tatsache ist, dass die Entstehung großartiger Musik menschliche Interaktion, kreative Kontrolle, technische Bearbeitung und eine präzise Abstimmung des Klangs erfordert“, sagte Nathan Green.
„Reinen KI-Stücken fehlen häufig menschliche Dynamik, emotionale Aussagekraft und strukturelle Tiefe.“
Michael D’Oliveiro betonte, dass „die künstlerische Verarbeitung von Erfahrungen den Menschen einzigartig macht – nicht nur unter den Lebewesen, sondern auch unter allem auf diesem Planeten, das zu sinnvollem Schaffen fähig ist“.
Timothy Trudeau ist der Ansicht, dass neben menschlicher Urheberschaft auch Live-Auftritte an Bedeutung gewinnen werden: „Der Vorteil echter Künstler liegt darin, Live-Konzerte zu geben. Das kann man weiterhin nicht nachbilden.“
Auch Chad Gerber teilt diese Einschätzung. „Während des größten Teils der Menschheitsgeschichte war Musik vor allem ein Live-Erlebnis“, sagte er. „Aufgenommene Musik ist eine vergleichsweise junge Entwicklung. KI könnte letztlich dazu führen, dass ein Teil der Branche wieder stärker auf Erlebnisse setzt, die Algorithmen nicht reproduzieren können.“
Der Artikel erschien im Original auf theepochtimes.com unter dem Titel „How AI Is Changing the Music Industry“. (deutsche Bearbeitung ks)
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„Spider-Man: Brand New Day“ – alles andere als ein Multiversum-Hokuspokus

Was hat der neueste „Spider-Man“-Film zu bieten? Auch wenn ich zugeben muss, dass ich das Marvel-Comic-Universum (MCU) mittlerweile ziemlich satt habe, gibt es da doch einiges – allerdings nur, wenn man ein begeisterter Fan oder 14 Jahre alt ist oder beides.
Der neue Streifen startet mit einem Zeitsprung und erinnert daran, dass Tom Holland zuletzt vor vier Jahren in die Rolle des Spidey geschlüpft ist. Damals, in „Spider-Man: No Way Home“, stand Peter vor der Aufgabe, das Universum zu retten. Wie? Indem er Benedict Cumberbatchs Doctor Strange bittet, einen Zauber zu wirken. Die Welt sollte vergessen, dass Peter Parker Spider-Man ist.
Tragischerweise traf der Zauber auch Peters Freundin MJ (Zendaya) und seinen besten Freund, Ned Leeds (Jacob Batalon).

Spidey rund um die Uhr

Seitdem bekämpft Peter das Verbrechen in Manhattan. Mir als langjährigem New-Yorker ist witzigerweise irgendwann klar geworden: Wenn sich Spider-Man zwischen den Wolkenkratzern hin- und herschwingt, bewegt er sich im Grunde nur rund um den Times Square sowie entlang der Lexington Avenue in der Nähe des Chrysler Buildings. Sein Einsatzgebiet ist also recht überschaubar, sodass es kaum eine Rolle spielt, dass die Dreharbeiten in Glasgow, Schottland, stattfanden.
Peter hat eine Verbündete, die Polizistin Jean DeWolff (Liza Colón-Zayas), eine Ermittlerin des New York Police Departments, die ihn auf Kurzwahl hat und mit Hinweisen versorgt. Dabei versucht Peter, dem Selbstjustizler Frank Castle aus dem Weg zu gehen, auch bekannt als „The Punisher“ (Jon Bernthal). Bernthal spielt erstmals in einem MCU‑Film mit, nachdem er zuvor zwei Staffeln der TV-Serie „The Punisher“ angeführt hatte.

Scorpion (Michael Mando, links), in „Spider-Man: Brand New Day“.

Foto: © & ™ 2026 MARVEL

Einsam an der Spitze (des Empire State Buildings)

Peter lebt seit vier Jahren zurückgezogen. Aber über die sozialen Medien hält er sich auf dem Laufenden und weiß, wie es MJ und Ned nach dem Studium ergangen ist. Abgesehen von seinen Einsätzen als Superheld kümmert er sich lediglich um eine Sache: das Grab seiner Tante May (Marisa Tomei, in Rückblenden zu sehen), um dort die Blumen zu erneuern.
Doch dann geschieht etwas Seltsames. Peter merkt, dass sich sein Körper verändert. Ihm wachsen organische Auswurfdrüsen, mit denen er Spinnennetze abschießen kann. Der ursprüngliche Spider-Man (Tobey Maguire) hatte sie, Andrew Garfields Spidey jedoch nicht. Es scheint, als würde seine Spinnen-DNA an Stärke gewinnen. Wird das Spinnentier in ihm die Oberhand gewinnen?
Damit Peters Überwachung von MJ nicht alle an den Soziopathen aus „Obsession – Du sollst mich lieben“ (2025) erinnert, nimmt der Film rasch an Fahrt auf. Ein Telepath tritt in Szene. Er kann andere Menschen kontrollieren, auch Superschurken. Auf diese Weise verbreitet er Chaos in New York City, mit einem einzigen Ziel: das Department of Damage Control zu unterwandern – jener Behörde, deren Aufgabe es ist, die von Superhelden verursachten Schäden an Gebäuden zu beheben.
In der ersten großen Actionsequenz des Films schwingt sich Spidey durch die Straßen von Downtown Manhattan, um einen Panzer zu verfolgen, der kurz davor steht, in das Manhattan-Hauptquartier von Damage Control zu krachen. Am Steuer sitzt eine zufällig ausgewählte Zivilistin, die wie eine Marionette telepathisch von einem mysteriösen Bösewicht gesteuert wird. Die Folge: überschlagene Autos und Busse, demolierte Gebäude und fliegende Spinnnetze.

MJ (Zendaya) und Spider-Man (Tom Holland) versuchen in „Spider-Man: Brand New Day“ herauszufinden, warum sich seine Spinnen-DNA vermehrt.

Foto: © & ™ 2026 MARVEL

Marvel hat Kritiker eindringlich gebeten, keine Details preiszugeben. Auch ohne etwas Wesentliches zu verraten, kann ich zumindest sagen, dass die Drehbuchautoren andere Marvel-Figuren geschickt einbinden. Einige, wie Bruce Banner (Mark Ruffalo) sowie eine gewisse Blondine mit russischem Akzent, tauchen schon früh auf und verknüpfen den neuen Spider-Man-Film mit früheren Produktionen von Marvel.
Eine Schlüsselfigur, die bereits in vielen früheren MCU-Filmen aufgetreten ist, wird hier von „Stranger Things“-Star Sadie Sink gespielt, die der Rolle eine kraftvolle neue Interpretation (und enorme Leinwandpräsenz) verleiht.
Sink spielt in den beiden größten Actionszenen des Films eine herausragende Rolle. Die Szene in der Mitte wirkt wie ein vorhersehbares Wirrwarr aus digital erschaffenem Trümmerregen – ein echtes Gähnen. Dafür begeistert das gelungene Finale die Zuschauer eher durch Emotionen und weniger durch endloses Schleudern von Spinnennetzen.

Spider-Man (Tom Holland).

Foto: © & ™ 2026 MARVEL

Gemeinsam liefern Holland, Zendaya und Bernthal (die alle kürzlich auch in „Die Odyssee“ mitwirkten) einige überzeugende Szenen, die einen aufschlussreichen Einblick in die Beziehung zwischen Peter und MJ geben.
Es ist jedoch die beeindruckende Darstellung von Sink, die dem Publikum am Ende im Gedächtnis bleiben wird – zusammen mit dem starken Verdacht, dass die nächste Folge nicht lange auf sich warten lassen wird.
„Spider-Man: Brand New Day“
Regie: Destin Daniel Cretton
Mit: Tom Holland, Zendaya, Jon Bernthal, Mark Ruffalo, Sadie Sink, Jacob Batalon, Michael Mando, Marvin Jones III
Laufzeit: 2 Std. 25 Min.
FSK 12
Bewertung: 3,5 von 5 Sternen
In deutschen Kinos seit dem 29. Juli 2026

Das Poster zum Film.

Foto: © & ™ 2026 MARVEL

Dieser Artikel erschien im Original auf theepochtimes.com unter dem Titel „‘Spider-Man: Brand New Day’: No Multiverse Nonsense, It’s Not Bad“. (redaktionelle Bearbeitung: sua)
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Vor der Ernte – von Martin Greif

Vor der Ernte

Nun störet die Ähren im Felde
Ein leiser Hauch,
Wenn eine sich beugt, so bebet
Die andre auch.
Es ist, als ahnten sie alle
Der Sichel Schnitt –
Die Blumen und fremden Halme
Erzittern mit.
 
Martin Greif (1839-1911)
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Was steckt hinter dem überraschenden Comeback der Schallplatte?

Lautlose Rotation, ähnlich der Erde, die ihre Runden im Weltraum dreht. Die Nadel setzt auf – ein plötzliches, alles veränderndes Eintauchen in die Welt der Schallplatte. Ein paar Sekunden Rauschen. Dann Magie: Musik, die vor Monaten, Jahren oder gar Jahrzehnten zum ersten Mal gespielt wurde, erfüllt plötzlich den Raum, als stünden die Musiker direkt neben uns und spielten und wiegten sich im Takt. Der Zuhörer verstummt, entrückt.
Das ist die Freude am Plattenspieler. Eine Freude, die schon unsere Großeltern kannten, und im Gegensatz zu manch anderer Audiotechnologie – ich denke dabei an Musikkassetten – ist sie nicht in Vergessenheit geraten. Im Gegenteil, Vinyl erlebte in den letzten Jahrzehnten ein beachtliches Comeback. Es ist kein Relikt der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts mehr, sondern ein fester Bestandteil der Musikwelt des 21. Jahrhunderts.

Herrliche Ineffizienz

Die Frage ist: Wozu noch einen Plattenspieler? Musik ist heute so zugänglich wie nie zuvor in der Geschichte der Menschheit. Streamingdienste können jeden jemals aufgenommenen Song mit wenigen Klicks abrufen. Wozu also noch Vinyl, ein umständlicheres und weniger effizientes Mittel zum Musikhören?
Genau darin besteht der Reiz, den „Vinylliebhaber“ so schätzen. Es ist genau diese Ineffizienz bei der Benutzung eines Plattenspielers.
„Das ist irgendwie der Punkt, weil Streaming einfach zu einfach ist“, erklärt Avi Brown, Vinylenthusiast und Gründer von Evergreen Vinyl, gegenüber der Epoch Times. „Streaming kann sich wie die Fast Fashion der Musik anfühlen. Es ist zu leicht zugänglich; wir erleben die Alben nicht mehr so intensiv und schätzen sie nicht im gleichen Maße.“
Im digitalen Zeitalter sind manche Musikliebhaber des reibungslosen Streamingprozesses überdrüssig geworden.
Ein Plattenspieler erzeugt Ton, indem er mit einer Nadel mikroskopisch kleine Rillen in der Vinylplatte abtastet und so physikalische Schwingungen in Musik umwandelt. Foto: gbh007/iStock

Ein Plattenspieler erzeugt Ton, indem er mit einer Nadel mikroskopisch kleine Rillen in der Vinylplatte abtastet und so physikalische Schwingungen in Musik umwandelt.

Foto: gbh007/iStock

„Wir sind in so vielen Bereichen unseres täglichen Lebens auf Effizienz und Vereinfachung fokussiert“, sagt Brown. „Bei Vinyl ist es wie eine Gegenbewegung. Es geht um den Genuss des Rituals, um die Freude am physischen Objekt, das als Kulturgut Bedeutung trägt.“
Menschen, die Plattenspieler benutzen, suchen mehr als nur Effizienz und Bequemlichkeit. Sie wollen ein authentisches Erlebnis, eines, das bewusst nicht reibungslos verläuft. Schließlich erzeugt Reibung Schwingungen. Reibung ist es, die Musik erzeugt.
Sowohl wörtlich als auch metaphorisch gesehen ist es die „Reibung“ bei der Benutzung von Schallplatten und Plattenspielern, die die Intentionalität fördert. Das Abspielen einer Schallplatte erfordert Voraussicht, physische Schritte und Geduld. Sie kann nicht gedankenlos eingeschaltet werden, wie digitale Musik, und das Überspringen von Titeln ist nicht möglich.

Auf der Suche nach der Ruhe

Nathan Green, Mitbegründer und CEO von New Level Radio formuliert es so: „Eine Schallplatte bietet ein haptisches, rituelles und ungestörtes Musikerlebnis. Vinyl erfordert, die Platte aus der Hülle zu ziehen, die Nadel aufzusetzen und die Platte nach 20 Minuten umzudrehen. Es verwandelt passives Musikhören im Hintergrund in eine bewusste, konzentrierte Tätigkeit.“
Ruhe. Konzentration. Bewusstes Handeln: Diese Worte sind im modernen Sprachgebrauch, der von Effizienz, Bequemlichkeit, Produktivität und technologischen Hilfsmitteln, die genau das versprechen, dominiert wird, immer seltener geworden. Vinyl bietet etwas anderes. Vinyl bietet etwas anderes. Es ist eine nostalgische Atempause von dieser zerstreuten, ablenkenden Technologiewelt. Es ist die Entschleunigung, nach der sich Menschen sehnen.
„Heute sind die Menschen mehr denn je vom schnellen Zugriff auf alles erschöpft, und das führt zu Informations- und Optionsüberlastung“, sagt Bob Bradley, PR-Manager der Musikindustrie, gegenüber der Epoch Times. „Jung und Alt sehnen sich nach Nostalgie und nach Erlebnissen, die uns helfen, uns jeweils auf eine Sache zu konzentrieren.“
Diese bewusste Verlangsamung rührt unter anderem von der physischen, haptischen Beschaffenheit des Vinyls. Hand, Plattenspieler und Nadel können sich nur mit begrenzter Geschwindigkeit bewegen. Es ist eine langsame, sinnliche Erfahrung, die neben dem Hören auch den Tastsinn und das Sehen auf intensive Weise einbezieht.
„Das taktile Vergnügen, durch Stapel von Schallplatten zu stöbern, die visuelle Freude am Albumcover – es ist ein multisensorisches Bankett“, heißt es auf dem Blog des Plattenspielerherstellers Fluance.
Albumcover bieten einen visuellen Kontext, der bei digitaler Musik oft verloren geht. Sie enthalten außerdem Songtexte und Angaben zu den Produzenten, die das Hörerlebnis intensivieren. Foto: dimitris_k/iStock

Albumcover bieten einen visuellen Kontext, der bei digitaler Musik oft verloren geht. Zudem enthalten sie Songtexte und Angaben zu den Produzenten, die das Hörerlebnis intensivieren.

Foto: dimitris_k/iStock

Ritual und Intentionalität

Die bewusste Hinwendung, der sinnliche Reiz und die präzisen Handgriffe beim Bedienen des Plattenspielers haben einen besonderen Charakter, der das Musikerlebnis vertieft. „Das Hören einer EP oder LP auf Vinyl schafft ein Ritual“, so Bradley. „Du ziehst sie heraus, schaust dir das Cover an, platzierst sie auf dem Plattenteller, setzt die Nadel auf und hörst zu. Letztlich vermittelt es ein Gefühl von Präsenz, welches Streaming und sogar CDs nicht immer bieten können.“
Rituale – vom Teeaufguss über religiöse Zeremonien bis zum Abspielen von Vinyl – bieten uns vorhersehbare, bedeutungsvolle und stabilisierende Muster. Sie erden uns sowohl in der Tradition als auch im gegenwärtigen Moment und verbinden uns mit Werten, die über den Alltag hinausgehen. Sie helfen uns, als Menschen unseren Platz in einer chaotischen Welt zu finden. Das Ritual des Schallplattenhörens besitzt eine Kraft, die von keiner anderen Art des Musikhörens erreicht wird.
Zudem haben die physischen Einschränkungen von Schallplatten einen künstlerischen Vorteil. Paradoxerweise geben Schallplatten dem Zuhörer die Freiheit, ein Musikalbum so zu erleben, wie es ursprünglich gedacht war.
„Es ist ein Ritual, das einen die Musik viel mehr schätzen lässt, als wenn man 80 Millionen Songs im Autopilotmodus durchhört“, sagt Brown. „Es ist ein langsamerer Prozess, bei dem man sich mit genau einem Album hinsetzt und sich voll darauf fokussiert.“
Bei einer Schallplatte kann der Zuhörer nicht vor- oder zurückspringen. Er muss die Lieder des Albums in der vorgegebenen Reihenfolge hören, so wie es der Künstler ursprünglich beabsichtigt hat. Lieder eines Albums sind bewusst angeordnet, um eine Geschichte zu erzählen oder sich gegenseitig zu ergänzen – wie Kunstwerke an einer Galeriewand. Beim Streaming mit seinem frei kombinierbaren, nicht fortlaufenden Ansatz geht das Erlebnis dieser künstlerischen Entscheidung oft unter.
Obwohl digitale Musik mehr Komfort bietet, schätzen viele Hörer Vinyl weiterhin wegen seiner haptischen Qualitäten. Das Auswählen von Fotoalben fördert auf natürliche Weise Gespräche und die Beteiligung und macht es so zu einem gemeinsamen Erlebnis. Foto: Dejan_Dundjerski/iStock

Obwohl digitale Musik mehr Komfort bietet, schätzen viele Hörer Vinyl weiterhin wegen seiner haptischen Qualitäten. Das Auswählen von Fotoalben fördert auf natürliche Weise Gespräche. Die gegenseitige Beteiligung macht es so zu einem gemeinsamen Erlebnis.

Foto: Dejan_Dundjerski/iStock

Sonorer Klang

Die Authentizität von Vinyl zeigt sich auch in seiner Klangqualität. Rauschen, Mängel und ein wärmerer Ton können die Musik „echter“ klingen lassen. Brown erläutert die Unterschiede zwischen digitalen und analogen Aufnahmen und warum viele Menschen den Klang von Schallplatten als voller empfinden:
„Digitale Dateien bieten einen Schallpegel von über 90 [Dezibel, dB], verglichen mit den 70 dB von Vinyl. Digital ist auch gleichmäßiger. Es gibt keine Tonhöheschwankungen, keine Oberflächengeräusche und keine Abnutzung durch wiederholtes Abspielen.“ Es gibt keine Gleichlaufschwankungen, kein Oberflächengeräusch und keine Abnutzung durch wiederholtes Abspielen.
„Aber Vinyl hat seine Vorteile. Seit Mitte der 90er herrscht ein regelrechter Lautheitskrieg, weil die Plattenfirmen wollten, dass ihre Titel lauter klingen als die der Konkurrenz. Ingenieure wurden beauftragt, das Audiomaterial stark zu komprimieren, was den Dynamikumfang zusammendrückt und eine Menge Nuancen verloren gehen lässt“, so Brown.
Und weiter: „Hier hat Vinyl physische Einschränkungen, die ein Überkomprimieren verhindern und es dynamischer und lebendiger klingen lassen. Vinyl klingt ‚wärmer‘, da seine Verzerrung irgendwo zwischen 0,4 [Prozent] und 3 [Prozent] totaler harmonischer Verzerrung liegt, während digitale DACs [Digital-Analog-Wandler] bei unter 0,001 [Prozent] liegen. Technisch ist das ein Makel, aber viele Ohren finden es angenehm. Es ist eine Unvollkommenheit, die menschlicher wirken kann – besonders in einer Welt, die zunehmend digital und KI-zentriert wird.“
So wie es bei Musik um mehr geht als bloße Effizienz, geht es auch um mehr als bloße technische Perfektion. Vieles von dem, wonach wir uns bei Musik sehnen, ist das menschliche Element, das nicht immer effizient ist und nur selten perfekt. Das macht den Reiz des Plattenspielers aus. Er ist ursprünglicher, intimer und menschlicher – mit all seinen Unvollkommenheiten.

Eingravierte Geschichten

Die Unvollkommenheit einer alten Schallplatte, abgenutzt durch wiederholtes Abspielen, erinnert uns an alles, was sie durchgemacht hat. Schallplatten gibt es seit mehr als einem Jahrhundert. Und jede Schallplatte erzählt ihre eigene Geschichte.
Der erste Phonograph – ein früher Begriff für einen Plattenspieler – wurde 1877 von Thomas Edison entwickelt. Er benutzte Vertiefungen, die von einer vibrierenden Nadel in Stanniol [Zinnfolie] geprägt wurden, das um einen rotierenden Zylinder gewickelt war. Emil Berliner verbesserte dieses Verfahren im Jahr 1887, indem er die Tonrillen nicht mehr in einen Zylinder, sondern spiralförmig in eine flache Scheibe eingravierte. Von dieser Scheibe ließ sich ein Negativ herstellen, das wiederum als Gussform für die Vervielfältigung der Originalaufnahme diente. Die so gefertigten Schallplatten konnten anschließend auf einem Grammophon abgespielt werden.
(Links) Der deutsch-amerikanische Ingenieur Emile Berliner mit dem Modell des ersten von ihm erfundenen Phonographen, um 1920. (Rechts) Thomas Edison und sein Phonograph, um 1877. Fotos: unbekannter Autor und Levin C. Handy (per http://hdl.loc.gov/loc.pnp/cwpbh.04326), gemeinfrei

Der deutsch-amerikanische Ingenieur Emil Berliner

Foto: l.) mit dem Modell des ersten von ihm erfundenen Phonographen, um 1920. Thomas Edison (r.) und sein Phonograph, um 1877. Fotos: unbekannter Autor und Levin C. Handy (per http://hdl.loc.gov/loc.pnp/cwpbh.04326

Die Hersteller verbesserten das Verfahren weiter, sodass die Schallplatten immer längere Audioabschnitte aufnehmen konnten. 1948 brachte Columbia Records die Langspielplatte (LP) mit einer Rotationsgeschwindigkeit von 33⅓ Umdrehungen pro Minute auf den Markt. Sie bot bis zu 30 Minuten Spielzeit pro Seite.
Vielleicht ist das Unglaublichste an dieser vergleichsweise einfachen Technologie ihre Langlebigkeit. Brown beobachtete: „Die Vinylschallplatte ist ein elegant einfaches und unglaublich langlebiges Medium, das 8-Spur-Kassetten, Musikkassetten, MiniDiscs und jetzt sogar CDs überdauert hat.“

Vor allem bei jungen Leuten beliebt

Obwohl Streaming dominiert, erlebt Vinyl weiterhin eine Renaissance. „Die Verkaufszahlen von Vinyl wachsen Jahr für Jahr, seit über einem Jahrzehnt“, erzählt Brown.
Die größte Käuferschicht? Überraschenderweise sind es junge Leute. Eine aktuelle Umfrage von Vinyl Alliance hat ergeben, dass Menschen im Alter von 18 bis 24 Jahren prozentual die größten Liebhaber physischer Tonträger wie Schallplatten, Kassetten und CDs sind.
Mehr als die Hälfte der Befragten aus der Generation Z (geboren 1997–2012) sammelt Schallplatten. Zum Vergleich: Nur 49 Prozent der Millennials (Jahrgänge 1981–1996) und 34 Prozent der Generation X (Jahrgänge 1965–1980) sammeln Schallplatten.
Das Interesse der jungen Menschen hat auch eine gemeinschaftliche und persönliche Komponente: Mehr als 80 Prozent kaufen ihre Schallplatten im Laden. Mehr als die Hälfte zieht stationäre Geschäfte Online-Käufen vor. Außerdem wünschen sie sich mehr Veranstaltungen für Vinylfans.
Die Vinylgemeinschaft in den USA floriert. Seit 2008 gibt es dort halbjährlich einen „Record Store Day“, um die Vinylsubkultur zu feiern. Epoch Times sprach mit Sydney, einer jungen Mutter, Musikerin und Musikliebhaberin aus der Millenialgeneration.
Sie brachte den Reportern gegenüber eine weit verbreitete Stimmung unter jungen Leuten zum Ausdruck, die gerne ältere Gewohnheiten wiederentdecken möchten. Sie sagte: „Ich denke, es gibt einen kulturellen Wunsch, in gewisser Weise zurückzugehen. Ich glaube, wir fühlen uns zu einer Zeit hingezogen, in der wir die Welt noch nicht mit einem Fingertipp zur Verfügung hatten.“
Die „Unbequemlichkeit“, die Absichtlichkeit und die Rauheit von Vinyl bieten eine Antwort auf diesen Wunsch.

Mehr Zeit durch Entschleunigung?

„Ich glaube, wir sehnen uns alle nach einem langsameren, friedlicheren Leben. Und die Wahrheit ist: Je mehr Technologie wir haben, um Dinge ‚effizient‘ zu machen, desto weniger Zeit und Frieden und Ruhe haben wir“, sagt sie und fügt hinzu: „Ich glaube, viele Menschen sehnen sich nach einer Zeit, in der unser Verstand in der Lage war, sich ruhig auf die Aufgabe vor uns zu fokussieren, und in der wir keinen Zugriff auf alles die ganze Zeit hatten.“
Als vielbeschäftigte Mutter findet Sydney die beruhigende Qualität von Vinyl besonders wichtig: „Ich habe festgestellt, dass es, wenn man Kinder hat, noch wesentlicher ist, Wege zu finden, um langsamer zu werden und den Moment zu genießen.“
Für Vinylliebhaber ist genau das der Sinn der Sache: tief durchatmen, sich Freiraum schaffen und die Musik auf sich wirken lassen, während sich die Schallplatte immer weiter dreht – wie die sich wiederholenden Rhythmen unserer Tage, Jahre und Jahrzehnte. Trotz aller Veränderungen der letzten Jahrhunderte haben uns Schallplatten bis heute begleitet. Und es sieht nicht so aus, als würden sie bald verschwinden.
Der Artikel erschien im Original auf theepochtimes.com unter dem Titel „Analog Revival: Behind Vinyl’s Surprising Comeback“. (Übersetzung und redaktionelle Bearbeitung: sm)
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Villa Kérylos: Wie das antike Griechenland eine Renaissance an der französischen Riviera erlebt

Inmitten von Glanz und Glamour der französischen Riviera wirkt die Villa Kérylos wie ein seltener Vogel – im wahrsten Sinne des Wortes, denn „kérylos“ bedeutet „Meerschwalbe“ oder „Eisvogel“ und gilt in der griechischen Mythologie als gutes Omen.
Das außergewöhnliche Gebäude in Beaulieu-sur-Mer bei Nizza entsprang einer Zusammenarbeit zwischen dem Mäzen Théodore Reinach (1860–1928) und seinem Freund, dem Architekten Emmanuel Pontremoli (1865–1956), der auch an archäologischen Ausgrabungsstätten tätig war. Der in Frankreich in einer jüdischen Familie geborene Reinach war eine vielseitige Persönlichkeit. Er war Archäologe, Historiker, Jurist, Mathematiker, Musikwissenschaftler und Numismatiker, kannte sich also auf dem Gebiet von Münzen aus. Sein Schwerpunkt lag jedoch auf der Erforschung des antiken Griechenlands.
Die zwischen 1902 und 1908 als Ferienhaus erbaute weiß verputzte Villa ist ein Ort mit besonderer Ausstrahlung. Das Gebäude wirkt wie eine griechische Residenz aus hellenistischer Zeit. Es vereint den Komfort und die Bautechniken der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert, einer Epoche, die in Frankreich als Belle Époque (schöne Epoche) bekannt ist.
Die Villa Kérylos ist ein „Gesamtkunstwerk“. Die Architektur, die Gärten und die Einrichtung erinnern an die Adelshäuser der Insel Delos aus dem 2. Jahrhundert v. Chr. Die Inneneinrichtung umfasst zeitgemäße Fresken, Mosaike, Textilien, Geschirr und Möbel sowie eine Sammlung von Antiquitäten und die großflächige Verwendung von Marmor, Bronzen und Edelhölzern. Die meisten Möbel wurden von Reinach nach historischen Vorbildern entworfen. Der Tischler Louis-François Bettenfeld setzte die Entwürfe um.
Nach Reinachs Tod wurde die Villa dem Institut de France vermacht. Es gab jedoch eine Bedingung: Seine Nachkommen durften dort weiterhin wohnen. Im Zweiten Weltkrieg beschlagnahmten die Nationalsozialisten das Haus. Sie deportierten seinen Sohn Julien, der in der Villa lebte, in das Konzentrationslager Bergen-Belsen und vernichteten Reinachs Aufzeichnungen. Der Gärtner brachte die Einrichtungsgegenstände zur sicheren Aufbewahrung in ein Museum. Julien überlebte, doch Reinachs anderer Sohn Léon, die Schwiegertochter und ihre beiden Kinder kamen in Auschwitz ums Leben.
Nach dem Krieg wurde die Villa an die Familie Reinach zurückgegeben, die sie bis Mitte der 1960er-Jahre weiter bewohnte. 1966 stellte die französische Regierung das Gebäude unter Denkmalschutz. Heute ist die Villa als Museum für die Öffentlichkeit zugänglich und ermöglicht einen besonderen Einblick in ihre bewegte Geschichte.

Die Wände des beeindruckenden „Andron“, des Empfangsraums für Männer, sind mit italienischem Marmor verkleidet. Am hinteren Ende des Salons befindet sich ein Hausaltar aus Carrara-Marmor, der als Ort für Opfergaben diente. Das Mosaik im Raum zeigt die berühmte Legende von Theseus, der den Minotaurus tötet.

Die Räume im Erdgeschoss verteilen sich um einen offenen Innenhof mit einer Säulenreihe, die den Hof umsäumt. Dieses Element war ein wesentlicher Bestandteil antiker griechischer Häuser und sorgte für Licht und Luftzirkulation. Hier befinden sich ein Dutzend dorische Säulen aus Carrara-Marmor und sechs Wandfresken. Mediterrane Pflanzen verleihen dem Raum eine besondere Atmosphäre.

Der „Oikos“ ist ein Raum, der den Künsten gewidmet ist. Sein Stuckfries mit Flachreliefs zeigt Musikinstrumente und eine Reihe ausgefallener Theatermasken, die ein wesentlicher Bestandteil antiker griechischer Aufführungen waren. Ein Schrank aus Zitronenholz (ganz rechts) verbirgt ein Miniaturklappklavier, das zwar nicht der damaligen Zeit entspricht, aber auf Wunsch von Reinachs Frau hinzugefügt wurde.

Foto: Région Provence-Alpes-Côte d’Azur – Inventaire général/Roucaute, Gérard; Heller, Marc

Foto: Région Provence-Alpes-Côte d’Azur – Inventaire général/Roucaute, Gérard; Heller, Marc

Die Außenanlage der Villa lädt zum Verweilen ein.

Dieser Artikel erschien im Original auf theepochtimes.com unter dem Titel „Villa Kérylos: Ancient Greece Reincarnated on the French Riviera“. (redaktionelle Bearbeitung: sua)
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Was wir aus der Konfrontation mit dem Tod lernen können


In Kürze:

  • Der Tod ist für viele Menschen einer der gefürchtetsten Dinge überhaupt.
  • Mit seiner erfolgreichen Reise in die Unterwelt und zurück zeigt der griechische Held Herakles jedoch, dass wahrer Mut und eine gute Seele stärker als die Dunkelheit sein kann.
  • Ähnlich wie Jesus und Tolkiens Hobbit Bilbo erlangt er nicht nur Bekanntheit, sondern auch Erkenntnis und Weisheit.

 
Wir sind nun bei der zwölften und letzten Aufgabe des Herakles angelangt. Mit ihr erreicht der gesamte Zyklus seinen dunkelsten und gefährlichsten Punkt. Doch der griechische Held wurde mit den früheren Aufgaben ideal darauf vorbereitet. Alles zu den vorhergehenden elf Aufgaben und was Herakles aus ihnen lernte, finden Sie hier.
Er hat Sümpfe, Berge, Wüsten, fremde Königreiche, den Rand der bekannten Welt und den Garten der Unsterblichkeit bereist. Doch nun muss er noch weiter gehen. Seine finale Prüfung besteht nicht darin, sich einem Ungeheuer in der Welt zu stellen oder ein heiliges Objekt aus deren Randgebieten zurückzuholen. Er muss in den Hades selbst hinabsteigen und Kerberos, den Höllenhund, in das Reich der Lebenden bringen.

Die ultimative Grenze

Deshalb ist die zwölfte Aufgabe so entscheidend. Sie ist nicht bloß ein weiteres Abenteuer, sondern der logische Höhepunkt all dessen, was ihr vorausging. Der Held muss sich nun einem Ungeheuer vor den Toren der Unterwelt und damit buchstäblich dem Tod selbst stellen.
In den Hades einzutreten und zurückzukehren, klingt bereits fast unmöglich. Doch seinen Wächter herauszuholen, ist noch außergewöhnlicher. Seit Zeus den Kosmos ordnete, war die Grenze zwischen den Lebenden und den Toten eines seiner unantastbaren Gesetze gewesen. Herakles’ Erfolg verleiht ihm daher die Aura einesjenigen, der das Unmögliche vollbringt.
Kerberos, der dreiköpfige Hund des Hades, ist kein gewöhnlicher Wachhund. Er ist das Wesen, das den Zutritt zur Unterwelt gewährt, aber eine Flucht verhindert. Mit anderen Worten: Er setzt das endgültige Gesetz der sterblichen Existenz durch. Jeder darf in den Tod eintreten, doch niemand darf ihn verlassen.

Marmorstatue von Gott Hades mit seinem dreiköpfigen Hund Kerberos.

Noch etwas verleiht der Aufgabe eine besondere Schwere. Von Herakles wird nicht verlangt, Kerberos zu töten. Er soll auch nicht den Hades vernichten oder die Unterwelt umstürzen. Ihm wird befohlen, das Reich zu betreten, aus dem kein Lebender zurückkehren soll, dessen Wächter zu bezwingen und diesen vorübergehend ins Licht zu bringen.

Ringen mit dem Tod

Was bedeutet das? Es bedeutet, dass es sich hierbei nicht um eine Rebellion gegen den Tod im eigentlichen Sinne handelt. Herakles darf nicht den Tod selbst vernichten. Er muss sich der tiefsten Grenze des menschlichen Lebens stellen, ohne die Struktur des Kosmos zu zerstören.
Tatsächlich gestattet der gleichnamige Totengott Hades selbst diesen Versuch. Allerdings stellt er eine Bedingung: Herakles muss Kerberos ohne Waffen bezwingen. Das ist entscheidend, denn es bedeutet, dass die Befreiung der Seele nicht von irgendeiner Technologie, einem Instrument oder einer äußeren Macht abhängt.
Während all seiner Aufgaben spielten Herakles’ Waffen eine wichtige Rolle. Sein Bogen und seine vergifteten Pfeile, seine Keule – sie ermöglichten ihm zahlreiche Siege. Ohne diese üblichen Mittel muss der Held den Wächter der Toten allein durch die Kraft seiner Seele bezwingen. Dies ist die endgültige Läuterung des Heldentums. Damit ist die Aufgabe nicht nur körperlicher, sondern auch geistiger Natur.
Herakles ringt mit dem Tod in Form des Höllenhundes Kerberos

„Herkules und Cerberus“ von dem flämischen Maler Peter Paul Rubens (1577–1640).

Hades, Fische und Jesus Christus

Symbolisch gehört diese Aufgabe zum Tierkreiszeichen Fische, das mit Auflösung, Opfer, Mitgefühl und dem Überschreiten von Grenzen verbunden ist. Die Fische sind Wasser in seiner geheimnisvollsten Form: das weite ozeanische Reich, in dem sich Formen auflösen und die Seele sich dem nähert, was jenseits der gewöhnlichen Identität liegt. Es ist das Zeichen des Endes, aber auch der Transzendenz.
Seine beiden, in entgegengesetzte Richtungen schwimmenden Fische, deuten auf das letzte Paradoxon des Zyklus hin: Abstieg und Aufstieg, Tod und Rückkehr, Auflösung und Erneuerung.
Es ist auch bemerkenswert, dass der Fisch zum Symbol der frühen Christen wurde. Ihre zentrale Person – Jesus Christus – stieg ebenfalls in den Tod und, in der Sprache des Glaubensbekenntnisses, in die Hölle selbst hinab. In der christlichen Tradition wird dies zur „Höllenfahrt“: der Sieg des Lebens, das in das Reich des Todes eintritt.

Die zwölfte Aufgabe von Herakles ist mit dem Wasserzeichen Fische verbunden.

Wie passend also, dass die 12. Aufgabe den Abstieg in die Unterwelt beinhaltet. Der gesamte Zyklus der Aufgaben hat sich von der Durchsetzung zur Hingabe, von der Kraft zur Weisheit, von der Eroberung zum Übergang bewegt. Es begann im Zeichen des Löwen mit heldenhaftem Mut und endet im Zeichen der Fische mit Kerberos und der Begegnung des Todes. Dazwischen steht die gesamte Erziehung der Seele.
Deshalb ist die Symbolik der Fische so treffend. Wasser steht seit jeher für Tiefe, Gefühl, Auflösung, Geheimnis und die verborgenen Strömungen des Innenlebens. Traditionell liegt das tiefste Leben der Seele nicht im Kalkül oder im Kopf, sondern im Herzen – dem Sitz von Mut, Trauer, Mitgefühl und Liebe.
Wenn der Zyklus also sein Ende erreicht, wird Herakles nicht nur in seiner Kraft oder seinem Verstand auf die Probe gestellt, sondern in den Tiefen seines Herzens. Er muss das Reich betreten, in dem sich alle menschlichen Abwehrmechanismen auflösen und in dem nur der tiefste Mut der Seele Bestand haben kann.

Reich der Wahrheit

Der Mythos erzählt uns auch, dass Herakles vor seinem Abstieg in die Eleusinischen Mysterien eingeweiht wird. Dieses Detail lässt sich leicht übersehen, ist aber von tiefgreifender Bedeutung.
Die Mysterien befassten sich mit Tod, Wiedergeburt und der Hoffnung, dass die Existenz nicht durch den Verfall des Sterblichen erschöpft sei. Herakles kann den Hades nicht einfach als roher Abenteurer betreten. Er muss rituell und spirituell auf die Begegnung vorbereitet werden.
Und wir sollten das hier eingebettete weibliche Lebensprinzip nicht übersehen. Einerseits unternimmt Herakles die Aufgaben wegen der Feindschaft von Göttermutter Hera. Andererseits wird sein Eintritt in den Hades durch die Demeter und Persephone geweihten Mysterien vorbereitet.

Darstellung der Eleusinischen Mysterien auf einer Votivtafel aus Eleusis, Griechenland,

Persephone, die Königin der Unterwelt, ist nicht bloß die Gattin des Hades, sondern die Göttin der Rückkehr, der jahreszeitlichen Erneuerung und des aus der Dunkelheit hervorgehenden Lebens. Herakles’ Initiation stellt ihn daher nicht nur unter das Zeichen des Todes, sondern auch unter das der möglichen Wiedergeburt.
Auch dies unterscheidet die letzte Aufgabe von den früheren. Kraft mag einen Menschen durch viele Gefahren bringen, doch sie allein kann ihn nicht auf den Tod vorbereiten. Dazu ist eine Bewusstseinsveränderung erforderlich, eine Läuterung des Blicks und die Erkenntnis, dass die Unterwelt nicht bloß ein Ort des Grauens ist, sondern ein Reich tiefer Wahrheit.

Die Schatten der Unterwelt

Als Herakles den Hades betritt, begegnet er somit nicht nur der Dunkelheit, sondern auch Erinnerungen, Leid und den ungelösten Lasten des menschlichen Lebens. In einigen Überlieferungen trifft er die Schatten der Toten, darunter auch Figuren aus anderen Mythen.
Er rettet den in der Unterwelt gefangenen Theseus, nachdem dieser törichterweise versucht hatte, Persephone zu entführen. Der Kontrast ist aufschlussreich. Theseus steigt aus Überheblichkeit hinab – Herakles auf Befehl mit Erlaubnis, Disziplin und Zielstrebigkeit. Es besteht ein großer Unterschied zwischen einem Eindringen in die Unterwelt und dem rechtmäßigen Betreten derselben.
Die Herrscher über den Tod und der Unterwelt: Hades und Persephone

Künstlerische Darstellung des Königspaares der Unterwelt: der Totengott Hades (l.), die Fruchtbarkeitsgöttin Persephone (r.) und der dreiköpfige Wachhund Kerberos (u.).

Dies ist eine weitere zentrale Lehre dieser Aufgabe. Herakles stürmt den Hades nicht als Eindringling. Er stürzt den König nicht. Er respektiert die Ordnung des Ortes, auch wenn er vorübergehend dessen Grenze überschreitet. Seine Größe liegt nicht darin, die kosmische Struktur zu durchbrechen, sondern sich durch sie hindurchzubewegen. Wieder einmal zerstört der Sohn des Zeus die Ordnung nicht, sondern erfüllt sie.
Vielleicht noch bedeutender ist, dass er Meleager begegnet, einem der wenigen Schatten, die nicht vor ihm fliehen. Meleager ist unter tragischen Umständen gestorben, und seine Geschichte rührt Herakles zu Tränen. Es ist einer der seltenen Momente in der mythischen Überlieferung, in denen die Trauer des Helden so offen zum Ausdruck kommt. Ihre Begegnung hat Konsequenzen – dazu später mehr.

Anerkennung und Disziplin bringen Wohlwollen

Nun tritt Herakles vor Hades und Persephone und bittet den Gott der Unterwelt um Erlaubnis, Kerberos vorübergehend in die Oberwelt mitnehmen zu dürfen. Damit erkennt Herakles die gesetzmäßige Struktur des Kosmos an. Zeus herrscht über den Himmel; Poseidon über das Meer; Hades über die Toten. Jedes Reich hat seine eigene Grenze, und selbst der größte aller Helden muss diese anerkennen.
Hier vermittelt uns der Mythos etwas ganz anderes als der berühmte Abstieg des Orpheus. Orpheus bewegt die Herrscher der Toten durch Schönheit, Musik und Trauer. Sein Gesang mildert die Unterwelt. Herakles singt nicht. Er überzeugt nicht durch Kunst. Seine Vorgehensweise ist eine andere: Einweihung, Mut, Disziplin und rechtmäßige Bitte.
Dennoch ist die Begegnung nicht ohne Wunder. In einer Version des Mythos empfängt Persephone Herakles „wie einen Bruder“. Dieser Satz ist durchaus bemerkenswert, wenn man darüber nachdenkt.
Orpheus wandert zwischen der Welt der Lebenden und dem Tod

Der Meistersänger Orpheus (l.) begab sich in die Unterwelt, um seine geliebte Frau Eurydike (r.) zurück in das Reich der Lebenden zu holen.

Symmetrie im Leben

Im Reich des Todes, wo alle gewöhnlichen menschlichen Bindungen aufgelöst sind, wird der Held nicht als Eindringling, sondern fast wie ein Verwandter empfangen. Das ist sicherlich mehr als bloße Höflichkeit. Der Held wurde durch die eleusinischen Mysterien vorbereitet, und nun erkennt Persephone in ihm jemanden, der das Reich zu Recht betreten hat.
Dabei nimmt sie in unterschiedlichen Versionen des Mythos verschiedene Rollen ein. In einer greift Persephone ein und bittet darum, den Hirten des Hades namens Menoetes zu verschonen, mit dem Herakles ringt und ihm die Rippen bricht. Nach einer anderen ist es der Gunst Persephones zu verdanken, dass Herakles den gefesselten Kerberos in Empfang nimmt und ihn ans Tageslicht bringt.
So kehrt das weibliche Prinzip im entscheidenden Moment zurück. Die Feindschaft der Hera, der Königin des Himmels, trieb Herakles in die Aufgaben. Das Wohlwollen von Persephone, der Königin der Unterwelt, ermöglicht es ihm, sie zu vollenden.
Dies ist eine der großen Symmetrien der Geschichte. Am Anfang widersetzt sich ihm eine Göttin. Am Ende nimmt ihn eine Göttin auf. Eine Königin treibt ihn ins Leid; eine andere Königin ermöglicht seine Rückkehr und Befreiung vom Leid. Die Unterwelt ist also nicht einfach nur ein Ort des Grauens. Sie ist auch der Ort, an dem Urteil, Barmherzigkeit, Erinnerung und verborgene Verwandtschaft offenbart werden.

Nicht alle Ängste sind echt

Während seiner Reise durch die Unterwelt wird Herakles von Hermes und Athene unterstützt oder geführt. Auch dies ist von Bedeutung. Hermes ist der Seelenführer, der Gott, der sich zwischen den Welten bewegt und Grenzen überschreitet, die andere nicht überschreiten können.
Athene steht für Weisheit, Klarheit und göttliche Strategie. Ihre Anwesenheit deutet darauf hin, dass der Abstieg in den Tod sowohl Führung als auch Weisheit erfordert. Mut allein reicht nicht aus. Man muss wissen, wie man hinüberkommt und wie man sich nicht verirrt.
Eine Version besitzt ein weiteres, aufschlussreiches Detail. Als Herakles im Hades die Gorgone Medusa erblickt, zieht er sein Schwert. Doch Hermes erklärt ihm, dass sie nur ein leeres Phantom sei.
Nach ihrem Tod und in der Unterwelt verlor Medusa die Fähigkeit, Menschen in Stein zu verwandeln

Die Gorgone Medusa, gemalt von Caravaggio (1571–1610).

Selbst in der Unterwelt muss der Held also echte Gefahr von schemenhafter Angst unterscheiden. Nicht jeder Schrecken, der vor uns erscheint, hat Substanz. Manche sind nur Phantome des Geistes. Anderen, wie Kerberos, muss man sich tatsächlich stellen.

Das besiegte Böse im Dienst des Guten

Und nun steht Herakles vor dem monströsen Kerberos mit seinen drei Köpfen, die für Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft stehen und damit für die Zeit selbst, die alles verschlingt. Doch Kerberos ist mehr als nur ein Symbol. Er ist die knurrende, gefräßige Realität des Todes.
Herakles packt ihn. Das Bild gehört zu den eindrucksvollsten der gesamten Mythologie: Der Held, gehüllt in sein magisches Löwenfell, ringt mit bloßen Händen gegen den Höllenhund. Hier bilden die erste und die letzte Aufgabe einen Kreis. Das Löwenfell, das er zu Beginn des Zyklus errungen hat, schützt ihn am Ende.

Anders als hier dargestellt, durfte Herakles keine Waffen einsetzen, um den Höllenhund Kerberos zu bezwingen.

Und das ist besonders passend, da Kerberos, die Hydra und der Nemeische Löwe alle in der einen oder anderen Form zur selben monströsen Familie von Typhon und Echidna gehören – dem Geschlecht des Chaos.
So wird ein besiegtes Ungeheuer zum Schutz vor einem anderen. Das Böse, einmal bezwungen, wird in den Dienst des Guten gestellt. Der Mut, mit dem die Reise begann, wird zur Rüstung, durch die Herakles ihren Höhepunkt überlebt. Nichts, was wirklich gelernt wurde, ist verschwendet, denn frühere Siege werden zu späteren Schutzmaßnahmen.

Konfrontation mit dem Tod

Dennoch ist der Kampf schrecklich – Kerberos beißt wild zu. Dieser Punkt ist bedeutend, denn Herakles ist nicht immun gegen die Gewalt des Todes, nur weil er ein Held ist. Er leidet unter der Begegnung und wird verwundet. Der Held überlebt nicht, indem er so tut, als sei der Tod harmlos, sondern indem er aushält und sich ihm nicht ergibt. Das ist vielleicht die tiefste Lehre dieser Szene.
Mut ist keine Unverwundbarkeit. Er ist die Fähigkeit, präsent zu bleiben, wenn das, was wir am meisten fürchten, seine Zähne in uns versenkt. Schließlich bezwingt Herakles Kerberos und zerrt ihn nach oben in das Reich der Lebenden. Für einen Moment wird der Tod – unsere ultimative Dunkelheit – ins Licht gebracht.
Die Wirkung auf König Eurystheus ist fast komisch, aber auch tiefgründig. Der König, der sich die unmöglichen Aufgaben ausgedacht hatte, um Herakles zu vernichten, kann den Anblick ihrer Erfüllung nicht ertragen und versteckt sich. Der Mann, der den Abstieg befohlen hat, kann die Rückkehr nicht ertragen. Das ist eine der Ironien der Aufgaben: Diejenigen, die beiläufig die Konfrontation mit den ultimativen Realitäten fordern, sind oft selbst nicht in der Lage, sich diesen Realitäten zu stellen.

Aus Angst vor Kerberos sprang König Eurystheus in ein riesiges Gefäß und versteckte sich darin.

Herakles hingegen hat direkt in die Unterwelt geblickt und ist zurückgekehrt. Doch er behält Kerberos nicht: Herakles bringt den Hund zurück zum Hades. Der Tod ist nicht abgeschafft. Die Grenze bleibt bestehen und der Kosmos nicht auf den Kopf gestellt. Kerberos nimmt seine eigentliche Funktion als Wächter der Toten wieder auf. Und doch hat sich alles verändert.
Obwohl der Tod Tod bleibt, hat Herakles gezeigt, dass man ihm ins Auge sehen kann. Er hat die Sterblichkeit nicht zerstört, aber er hat ihr den absoluten Schrecken genommen. Er ist in den Ort eingetreten, von dem niemand zurückkehren soll, und ist wieder hervorgegangen – nicht unversehrt, aber unbesiegt.

Lehre des Lebens

Und so verhält es sich auch mit uns. Der Mensch kann dem Tod weder durch Kraft noch durch Technologie, Reichtum oder Ansehen entkommen. Nackt kommen wir auf die Welt, wie Hiob sagt, und nackt müssen wir sie wieder verlassen.
Doch die Tatsache des Todes muss das Leben nicht zwangsläufig sinnlos machen. Im Gegenteil: Richtig verstanden, verleiht der Tod dem Leben Dringlichkeit, Ernsthaftigkeit und Gestalt. Er stellt die Frage, welche Art von Seele wir formen, bevor wir die letzte Schwelle überschreiten.
Deshalb rundet die letzte Aufgabe den gesamten Herakles-Zyklus so perfekt ab. Die erste Aufgabe, der Nemeische Löwe, lehrte Herakles, sich der Angst zu stellen und sie in Schutz zu verwandeln. Seine letzte Aufgabe lehrt, sich dem Tod zu stellen und mit tieferer Erkenntnis zurückzukehren. Dazwischen liegen sämtliche Formen der Unordnung: Chaos, Begierde, Wut, Verderben, gebrochenes Vertrauen und die Bürde des Durchhaltens. Jede Prüfung hat eine bestimmte Fähigkeit geschult und vereint sie in einer einzigen Prüfung.
Herakles überlebt die Begegnung mit dem Tod im Rahmen seiner zwölften Aufgabe

Herakles nach der Vollendung seiner zwölf Aufgaben.

Auch der christliche Anklang sollte uns nicht entgehen, obwohl der Mythos griechisch bleibt. Herakles’ Abstieg in den Hades erinnert unweigerlich an das spätere christliche Bild von Christus, der in die Hölle hinabsteigt und sie besiegt.
Aber der Unterschied ist wichtig: Herakles erlöst nicht alle Seelen und besiegt den Tod nicht im christlichen Sinne. Doch das Muster ist aufschlussreich. Ein göttlicher Sohn steigt hinab in das Reich des Todes, stellt sich dessen Macht entgegen und kehrt ins Licht zurück. Der Mythos dringt hier in den Bereich der Theologie vor.

Wenn Mut den Tod überwindet

Kerberos kehrt in den Hades zurück. Herakles kehrt ins Leben zurück. Der Kosmos bleibt geordnet. Doch der Held hat sich verändert. Er hat die dunkelste Schwelle überschritten und entdeckt, dass die Seele, gestärkt durch Mut und geläutert durch Leiden, vor dem Tor des Todes nicht zusammenbrechen muss. Er hat die Entwicklung der Seele von roher Kraft hin zu geistigem Mut vollzogen.
Gleichzeitig ist diese letzte Aufgabe für Herakles ein Vorbote seines eigenen Schicksals. Er wird nicht bloß ein Held großer Taten bleiben. Zurück in der Oberwelt löst er das Versprechen ein, das er Meleager im Hades gab: dessen Schwester Deianira zu heiraten.
Doch die in der Unterwelt gewählte Frau wird später zur Verursacherin von Herakles’ Tod werden, indem sie ihm unwissentlich ein vergiftetes Hemd reicht. Der Held, den letztlich kein Ungeheuer und kein Mensch besiegen kann, wird durch die Täuschung, die aus dem vergifteten Erbe seiner eigenen vergangenen Gewalt herrührt, zu Fall gebracht. Sein Vater Zeus erhebt ihn zu sich auf den Olymp und macht ihn unsterblich.
Der Tod von Herakles war schmerzhaft und das Produkt einer Täuschung, die aus dem vergifteten Erbe seiner eigenen vergangenen Gewalt herrührt

Das Hemd, das ihm seine Frau Deianira auf Raten des Kentauren Nessos überreichte, war mit dem Gift der Hydra eingerieben. Ohne es zu wissen, tötete sie damit ihren Herakles.

Der endgültige Sieg ist also weder Besitz noch Herrschaft oder gar Flucht. Es ist die Rückkehr – die Rückkehr des Helden, der die Dunkelheit gesehen, die Ordnung des Kosmos geehrt und die Erkenntnis erlangt hat, dass der Tod zwar real ist, aber nicht über den Mut herrscht. Vielleicht ist das der Grund, warum dieses Muster bis heute so aktuell bleibt.
J. R. R. Tolkien hat es in Bilbos großem Abenteuer perfekt auf den Punkt gebracht: „Hin und zurück“. Der Held muss die vertraute Welt verlassen, durch die Dunkelheit gehen und verändert zurückkehren – und dabei nicht nur das Überleben, sondern auch Weisheit mitbringen.
Dieser Artikel erschien im Original auf theepochtimes.com unter dem Titel: „Herakles and Cerberus: The Final Descent, Part 1“ und „Herakles and Cerberus: Returning From Death, Part 2“. (redaktionelle Bearbeitung: kms)
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Reisen – von Gottfried Benn

Reisen

Meinen Sie Zürich zum Beispiel
sei eine tiefere Stadt,
wo man Wunder und Weihen
immer als Inhalt hat?
Meinen Sie, aus Habana,
weiß und hibiskusrot,
bräche ein ewiges Manna
für Ihre Wüstennot?
Bahnhofstraßen und Ruen,
Boulevards, Lidos, Laan –
selbst auf den Fifth Avenuen
fällt Sie die Leere an –
Ach, vergeblich das Fahren!
Spät erst erfahren Sie sich:
bleiben und stille bewahren
das sich umgrenzende Ich.
 
Gottfried Benn (2.5.1886–7.7.1956)
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Freudvoll und leidvoll – von Johann Wolfgang von Goethe

Freudvoll und leidvoll

Freudvoll
Und leidvoll
Gedankenvoll sein,
Langen
Und bangen
In schwebender Pein,
Himmelhoch jauchzend,
Zum Tode betrübt;
Glücklich allein
Ist die Seele, die liebt.
 
Johann Wolfgang von Goethe (1749–1832)
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Freut euch des Lebens – von Johann Martin Usteri

Freut euch des Lebens

Freut Euch des Lebens
Weil noch das Lämpchen glüht,
Pflücket die Rose,
Eh’ sie verblüht!
So mancher schafft sich Sorg’ und Müh,
Sucht Dornen auf, und findet sie,
Und läßt das Veilchen unbemerkt,
Das ihm am Wege blüht.
Freut Euch des Lebens …
Wenn scheu die Schöpfung sich verhüllt,
Und lauter Donner ob uns brüllt,
So scheint am Abend, nach dem Sturm,
Die Sonne, ach! so schön!
Freut Euch des Lebens …
Wer Neid und Missgunst sorgsam flieht,
Genügsamkeit im Gärtchen zieht,
Dem schießt sie bald zum Bäumchen auf,
Das goldne Früchte bringt.
Freut Euch des Lebens …
Wer Redlichkeit und Treue übt,
Und gern dem ärmern Bruder giebt,
Da siedelt sich Zufriedenheit
So gerne bei ihm an.
Freut Euch des Lebens …
Und wenn der Pfad sich furchtbar engt,
Und Missgeschick uns plagt und drängt,
So reicht die holde Freundschaft stets
Dem Redlichen die Hand.
Freut Euch des Lebens …
Sie trocknet ihm die Tränen ab,
Und streut ihm Blumen bis in’s Grab;
Sie wandelt Nacht in Dämmerung,
Und Dämmerung in Licht.
Freut Euch des Lebens …
Sie ist des Lebens schönstes Band,
Schlagt, Brüder, traulich Hand in Hand,
So wallt man froh, so wallt man leicht
In’s bessre Vaterland.
 
Johann Martin Usteri (1763–1827)
Das Gedicht findet auch Erwähnung als Liedtext in Thomas Manns Roman „Bekenntnisse des Hochstaplers Felix Krull“.
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Amazonas-Theater in Brasilien wird Weltkulturerbe

Die Kulisse des Filmklassikers „Fitzcarraldo“ von Werner Herzog zählt ab sofort zum Weltkulturerbe. Die Unesco nahm das Amazonas-Theater in der brasilianischen Stadt Manaus am Montag in ihre Liste auf. Auch das Teatro da Paz in der Hafenstadt Belém gehört nun zu den Weltkulturerbestätten.

Erinnerung an den Kautschukboom

Beide Theater wurden in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts gebaut und erinnern an die Zeit des sogenannten Kautschukbooms im brasilianischen Amazonasgebiet. Sie seien „Symbole politischen Ehrgeizes“, begründete die Unesco ihre Entscheidung. Die weltweite Nachfrage nach Kautschuk brachte der Amazonasregion damals wirtschaftlichen Gewinn, die indigene Bevölkerung wurde jedoch ausgebeutet und vertrieben.

Blick in das Innere des Amazonas-Theaters in Manaus, Brasilien, am 10. Dezember 2013. (Archivbild)

Foto: Christophe Simon /AFP via Getty Images

Drehort von Herzogs Filmklassiker

Der deutsche Regisseur drehte seinen Film „Fitzcarraldo“ im 1896 eröffneten Amazonas-Theater mit seiner rosafarbenen Fassade. Klaus Kinski spielt in dem 1982 erschienenen Film einen Mann, der im Amazonas ein Opernhaus bauen will. Nach Einschätzung der Unesco steht das Theater für „den Reichtum und das Prestige“ der Stadt Manaus zur Zeit des Kautschukbooms. (afp/red)
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Die zwölf Aufgaben des Herakles im Überblick

Die Geschichten und Mythen der antiken Welt enthalten tiefgründige Wahrheiten und Erkenntnisse, die uns auch heute noch etwas zu sagen haben, vorausgesetzt, wir hören ihnen zu und lernen von ihren Helden. Einer der größten und bekanntesten Helden ist Herakles, den die Römer auch Hercules nannten.
Schon als Kind wartete der Halbgott und Sohn des Göttervaters Zeus mit enormer Kraft auf und besiegte jegliche Bedrohungen. Doch an einem schicksalhaften Tag war der scheinbar unbesiegbare Held fehlbar und tötete in einem Wahn seine eigenen Kinder. Um von dieser Sünde befreit zu werden, musste er dem schwachen König Eurystheus dienen und zwölf „unlösbare“ Aufgaben erledigen.

1. Der Sieg über die Angst

Jeder ringt täglich mit Ängsten und Selbstzweifeln. Damit geht es uns wie Herakles, der gegen den scheinbar unbesiegbaren Nemeischen Löwen kämpft – und dennoch gewinnt. Der antike Held zeigt, dass wir mutig sein, in die Höhle gehen und uns der Bestie dort stellen müssen, wo sie existiert.

2. Probleme endgültig lösen

Die moderne Welt steckt voller Gefahren, die sich wie die berühmte Lernäische Hydra zu vermehren scheinen. Damit die dunkle Vielfalt an Problemen nicht stärker als zuvor wiederkehrt, müssen Herakles und wir sie mit Unterstützung von außen und auf eine vollständige, göttliche Weise angehen.

3. Handeln, ohne zu schaden, bringt Erfolg

Wir leben in einer rasenden und erfolgsorientierten Zeit, in der es für viele Menschen keine wahren Helden mehr gibt. Wie Herakles mit seiner dritten Aufgabe, dem Fangen der Kerynitischen Hirschkuh, zeigt, könnte dies an dem Verlust seltener, aber wichtiger Eigenschaften liegen. Denn ohne sie können wahre Macht und Kraft nicht existieren.

4. Wahre Größe zeigt sich in Selbstbeherrschung

Wie stoppt man einen unkontrollierbaren Gegner, der mit seiner ungezügelten Macht ganze Gesellschaften terrorisiert? Der Mythos von Herakles’ vierter Aufgabe lehrt nicht nur, wie der riesige Erymanthische Eber, sondern auch das Wesen eines Menschen beherrscht werden kann.

5. Neue Energie bringt Widerstand und Verwandlung

Alte Gewohnheiten abzulegen, erscheint so unmöglich wie einen Berg an einem Tag abzutragen. Herakles zeigt mit der Reinigung der Augiasställe jedoch, dass das scheinbar Unmögliche möglich ist – auch auf moralischer Ebene. Beides gelingt jedoch nicht durch bloße Anstrengung, sondern erfordert das Zusammenführen von Vernunft und Vorstellungskraft.

6. Wahrheit als Mittel gegen das Chaos

Lügen haben kurze Beine, heißt es, und doch verbreiten sie sich rasend schnell. Um ihrer Herr zu werden, bedarf es eines einfachen Instruments, um sie erst zu zerstreuen und dann Stück für Stück zu beseitigen. Alles Ungelöste jedoch weicht der Wahrheit oftmals aus und verlagert sich. Auch dann dürfen wir nicht schweigen, sondern müssen mit Klarheit und Ehrlichkeit handeln. Diesen Schluss zieht auch Herakles in seiner sechsten Aufgabe: der Vertreibung der gefährlichen Stymphalischen Vögel.

7. Macht ohne Verantwortung hat zerstörerische Folgen – für alle

Ungeachtet der Kosten versuchen wir, das zu behalten, was uns nützt. Dabei könnten wir genau das verlieren, was uns am meisten bedeutet. Damit wir nicht wie der wilde Kretische Stier alles zerstören, benötigt es eine Fähigkeit: Verantwortung. Mit dem Fangen des Tieres beweist Herakles nicht nur Mut, sondern auch Dankbarkeit und Pflichtgefühl.

8. Moral als Leitprinzip für alle Taten

„Wer anderen eine Grube gräbt, fällt selbst hinein.“ – das mussten viele Menschen bereits am eigenen Leib erfahren. Der Mythos von Herakles, der die menschenfressenden Rösser des Diomedes fangen muss, offenbart einen Weg, wie wir der uns verschlingenden, menschlichen Grausamkeit entkommen können.

9. Verlorenes Vertrauen ist der größte Verlust im Leben

Im Leben gibt es viele fragile Dinge, doch eines der zerbrechlichsten ist das Vertrauen. Das diese nicht mit Gewalt reparabel ist und geschützt werden muss, bevor sie zerbricht, lernt Herakles als er den Gürtel der Amazonenkönigin Hippolyte beschaffen muss. Denn bereits kleinste Missverständnisse können Beziehungen aus dem Gleichgewicht bringen und eine friedliche Begegnung in eine Tragödie verwandeln.

10. Ausdauer wird belohnt

Jeder geht oder ging bereits einen langen und beschwerlichen Weg im Leben. Doch um ans Ziel zu kommen, sind nicht Kraft und Schnelligkeit entscheidend, sondern Beharrlichkeit und die Fähigkeit, Rückschläge zu akzeptieren und weiterzumachen. Warum diese Fähigkeit lebenswichtig ist, zeigt der Herakles mit seiner zehnte Aufgabe: dem Fangen der Rinder des Geryoneus.

11. Die Lasten des Lebens wie ein Held tragen

In seiner vorletzten Aufgabe, der Beschaffung der Äpfel der Hesperiden, muss Herakles seine körperliche Kraft in Weisheit umwandeln. Dabei lernt er, dass man für einen Fortschritt auch zurückgehen muss und die größten Schätze nicht diejenigen sind, die wir dauerhaft besitzen, sondern jene Momente, in denen wir über uns hinauswachsen.

12. Eine gute Seele ist stärker als die Dunkelheit

Der Artikel zu dieser Aufgabe folgt in Kürze.
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Sonne, Stil und Etikette: Sommeraccessoires im viktorianischen Zeitalter

Für die Viktorianer war die Sommergarderobe geradezu eine Kunstform und nichts davon wurde sorgfältiger ausgewählt und eingesetzt als die Accessoires. Allein die Art und Weise, wie eine Dame ihren Sonnenschirm hielt, konnte Flirtbereitschaft oder Desinteresse ausdrücken. Der Strohhut und der Spazierstock mit Griff aus Elfenbein eines Mannes erfüllten eine ganz ähnliche Funktion. Es waren nicht bloß Accessoires, sondern Elemente einer ganz eigenen Sprache.
Dieses gesellschaftliche Vokabular fand seine wichtigste Bühne bei den Spaziergängen am Nachmittag. Auf den ersten Blick handelte es sich um einen ritualisierten Spaziergang durch städtische Parkanlagen oder entlang von Strandpromenaden. Tatsächlich war es jedoch die wichtigste Gelegenheit, zu sehen und gesehen zu werden. Wohlstand, modisches Gespür und gesellschaftlicher Rang wurden dort offen präsentiert, während sich in sorgfältig inszenierten Begegnungen die streng geregelten sozialen Beziehungen des viktorianischen Lebens entfalteten. In diesem Rahmen hatte jedes Accessoire seine eigene Bedeutung. Jedes Detail zählte.
Was die viktorianische Sommermode so faszinierend macht, ist, welche Erwartungen an gewöhnliche Gegenstände gestellt wurden. Während der sechs Jahrzehnte Regierungszeit von Königin Victoria (1837–1901) wurde die stille Sprache der Accessoires immer aufwendiger. Zeitschriften und Etiketteratgeber pflegten dabei sorgfältig die Regeln und schrieben einem statusbewussten Publikum nicht nur vor, was es zu tragen hatte, sondern auch genau, auf welche Art und Weise es zu tragen war. Publikationen wie „Godey’s Lady’s Book“, „Harper’s Bazaar“ und „The Englishwoman’s Domestic Magazine“ boten Frauen Modesteckbilder und detaillierte Anleitungen für angemessenes Verhalten.

Abbildung von Damenmode aus der Ausgabe des „Godey’s Lady’s Book“ vom Juni 1865. V. l. n. r.: Das Morgenkleid, das Nachmittagskleid, das Ausflugskleid, das Morgenkostüm und ein Kleid aus weißem Organdy-Musselin.

Foto: Kean Collection/Getty Images

Es gab auch eigene Literatur für Männer. Bücher wie „The Gentlemen’s Book of Etiquette and Manual of Politeness“ waren streng strukturierte Ratgeber, die jeden Aspekt des öffentlichen Lebens im 19. Jahrhundert regelten – vom Verhalten auf der Straße bis zur Partnersuche. Dabei wurde besonderer Wert auf Klasse, moralischen Charakter und Ritterlichkeit gelegt. Sowohl für Männer als auch für Frauen waren Accessoires in diesen Publikationen mehr als nur Schmuck. Der richtige Handschuh, Hut oder Sonnenschirm galt als Ausdruck von Geschmack, Tugend und sozialem Ehrgeiz zugleich.

Der Sonnenschirm: Nicht nur ein Schattenspender

Wenige Accessoires haben jemals so viel über ihre Besitzerin ausgesagt wie der Sonnenschirm im viktorianischen Stil. Der praktische Grund, einen Sonnenschirm mitzuführen, war offensichtlich: Blasse Haut galt als Kennzeichen der wohlhabenden Klasse und als Beweis dafür, dass eine Frau nicht im Freien arbeiten musste. Sonneneinstrahlung gefährdete diese Eigenschaft. Ein guter Sonnenschirm schützte davor. Doch die Rolle des Sonnenschirms entwickelte sich schnell weit über den Sonnenschutz hinaus.
In Etiketteratgebern fanden unverheiratete Frauen detaillierte Anleitungen, wie sie den Sonnenschirm für verschlüsselte Annäherungsversuche einsetzen konnten. Je nachdem, wie er getragen, geneigt, geöffnet oder geschlossen wurde, konnte er Interesse, Gleichgültigkeit oder eine Einladung signalisieren, und das alles ohne ein einziges eindeutiges Wort.

Dieser Sonnenschirm aus den USA aus dem Jahr 1870 war darauf ausgelegt, alle Blicke auf sich zu ziehen. Er bestand aus Seide, Glas, Holz, Metall, Elfenbein und Leinen und war ein wahres Prunkstück, das bei jeder Handbewegung das Licht einfing. Kostümsammlung des Brooklyn Museum im Metropolitan Museum of Art, New York City.

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Mitte des 19. Jahrhunderts sorgte Königin Victoria selbst dafür, dass der Sonnenschirm für Reisen populär wurde. Dank seines klappbaren Griffs konnte man ihn zusammenklappen und somit bequem in der Kutsche oder im Zug mitnehmen. So wurde er zu einem unverzichtbaren Begleiter für die wachsende Zahl von Frauen, die an die Küste reisten. Als in den 1840er-Jahren der Urlaub am Meer in Mode kam, entstand ein völlig neuer Absatzmarkt und die Sonnenschirmhersteller gehörten zu den Ersten, die davon profitierten.
In den 1860er-Jahren hatten sich Sonnenschirme zu äußerst raffinierten Gegenständen entwickelt. Ihre Griffe wurden aus geschnitztem Holz, Elfenbein oder Knochen gefertigt, während ihre Schirmdächer aus feiner Seide, Taft oder Baumwolle hergestellt waren. Zu den beliebtesten Modellen gehörte der Marquise-Sonnenschirm, dessen neigbares Schirmdach es Frauen ermöglichte, ihr Gesicht aus jedem Winkel zu beschatten, ohne die Körperhaltung ändern zu müssen.
In den 1890er-Jahren waren die Designs deutlich aufwendiger geworden. Die Griffe wurden länger und zu figurativen Formen geschnitzt. Zu den beliebtesten Motiven gehörten Hunde, Schwäne und botanische Motive. Die Schirme waren mit Chantilly-Spitze, mehreren Lagen Stoffrüschen oder aufwendigen Handmalereien verziert. Einige Modelle waren sogar mit austauschbaren Schirmen ausgestattet, sodass Frauen ihre Sonnenschirme an jedes neue Outfit anpassen konnten. Was als praktischer Sonnenschutz begann, wurde bis zum Ende des Jahrhunderts zu einem unverkennbaren Modestatement.

Der Fächer und das Taschentuch: Ein Gespräch in Gesten

Fächer und Taschentücher funktionierten nach ähnlichen Prinzipien und boten jeweils eine diskrete Sprache der Gesten in Situationen, in denen direkte Kommunikation tabu war. Für Frauen galt das langsame Öffnen eines Fächers, das schnelle Zuschlagen oder das Verbergen des Gesichts dahinter als wortlose Unterhaltung mit einem potenziellen Verehrer. Es war ein äußerst nützliches Kommunikationsmittel, das Frauen innerhalb der strengen Verhaltensregeln der Partnersuche eine gewisse Ausdruckskraft ermöglichte, ohne aufdringlich oder unangemessen zu wirken.
Für Männer hatte das Taschentuch eine andere, aber ebenso wichtige Bedeutung. Das Taschentuch eines Gentleman musste makellos sein, denn sein Zustand galt als Spiegelbild seiner persönlichen Ansprüche und seiner Stellung in der Gesellschaft. Etiketteratgeber betonten diesen Punkt nachdrücklich: Ein verschmutztes oder zerknittertes Taschentuch war ein Makel des Charakters eines Mannes. Ein knackig gefaltetes, sauberes Taschentuch in der Brusttasche hingegen signalisierte jene sorgfältige äußere Erscheinung, die in der angesehenen Gesellschaft vorausgesetzt wurde.
Über den rein äußerlichen Eindruck hinaus diente das Taschentuch auch als Geste galanter Höflichkeit. Einer in Not geratenen Dame ein Taschentuch anzubieten, war eine sehr intime Geste, die ein Gentleman machen konnte, ohne die Grenzen des Anstands zu überschreiten. Der in einem solchen Moment überreichte Gegenstand gewann oft eine sentimentale Bedeutung, die weit über seinen praktischen Nutzen hinausging.

Dieses Taschentuch aus dem späten 19. Jahrhundert wurde aus Leinen in den USA hergestellt. Ein makelloses Taschentuch galt als Zeichen guten Charakters. Ein mit einem Monogramm versehenes Taschentuch, das im richtigen Moment galant gereicht wurde, konnte sogar noch an Bedeutung gewinnen. Kostümsammlung des Brooklyn Museum im Metropolitan Museum of Art, New York City.

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In zahlreichen Publikationen wurde diese Sprache begeistert aufgegriffen und die geheimen Botschaften, die beispielsweise durch Handschuhe, Sonnenschirme, Taschentücher oder die Platzierung von Briefmarken übermittelt wurden, aufgeführt. So stellte etwa ein Ratgeber mit dem Titel „The Mystery of Love, Courtship and Marriage Explained“ (1890) fest, dass das Flirten mithilfe von Taschentüchern rasch in Mode kam. Darin wurde festgelegt, dass eine solche Kommunikation in der Oper, auf Bällen und im Theater, jedoch nicht in der Kirche, angemessen sei.

Hüte: Stroh, Status und Sommerferien

Diese um 1838 hergestellte Haube wurde in den USA aus Baumwolle gefertigt. Breitkrempige Strohhüte waren für Frauen in der viktorianischen Zeit, die blasse Haut als Zeichen der Zugehörigkeit zur wohlhabenden Oberschicht schätzten, unverzichtbar. Dieses Exemplar aus Stroh und Baumwolle bot zuverlässigen Schutz vor der Sonne, ohne dass die Trägerin auf Eleganz verzichten musste. Metropolitan Museum of Art, New York City.

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Sommerliche Kopfbedeckungen sollten modisch und zugleich funktional sein. Zwar waren kleine, dekorative Hüte während eines Großteils der viktorianischen Ära äußerst stilvoll, sie boten jedoch kaum praktischen Schutz vor der Sonne. Breitkrempige Stroh- und Schilfhüte waren für Frauen die sinnvollere Wahl bei warmem Wetter. Sie waren in der Regel so schlicht verziert, dass man sie am Strand oder bei Sportarten im Freien wie Tennis und Golf tragen konnte. Eine weitere Sommeralternative für diejenigen, die Wert auf ihren blassen Teint legten, war der Leghorn-Hut mit seiner breiten Krempe, der mit einer gewissen rustikalen Eleganz assoziiert wurde.
Eine ähnliche Geschichte erzählen die Sommerhüte für Herren. Der knackige Boater-Hut aus Stroh mit flacher Krone wurde zu einem der prägenden Accessoires des sommerlichen Herrenstils. Ob am Strand oder bei Nachmittagsspaziergängen getragen, er erfüllte eine ganz bestimmte gesellschaftliche Funktion: Er signalisierte, dass der Träger Freizeit hatte, die er genießen konnte.

Dieser Boater aus der Zeit um 1890 wurde in Amerika aus Stroh und Seide gefertigt. Der Stroh-Boater war der Inbegriff des viktorianischen Sommerhutes. Seine knackige, flache Krone stand für Muße und Leichtigkeit. Kostümsammlung des Brooklyn Museum im Metropolitan Museum of Art, New York City.

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Panamahüte erfüllten eine ähnliche Funktion. Beide galten bei warmem Wetter als geeignete Alternativen zu den schwereren Filzhüten, die den Rest des Jahres vorwiegend getragen wurden.

Der makellose Handschuh: Das Aussehen als Beweismittel

In dieser Epoche waren Handschuhe für beide Geschlechter ein Muss, auch wenn sich die Stile erheblich unterschieden. Bei den Frauen waren bis in die 1880er-Jahre hinein kurze Handschuhe, die knapp über das Handgelenk reichten, die Norm. Dann kamen lange Abendhandschuhe, die bis zum Ellbogen reichten, in Mode. Diese saßen so eng, dass sie fast wie eine zweite Haut wirkten. Typisch waren helle Farben, obwohl schwarze Handschuhe in diesem Jahrzehnt einen speziellen Prestigewert erlangten.

Ein Stich aus der Modezeitschrift „Le Follet Courrier des Salons“ von 1851, der die damaligen Trends bei Kopfbedeckungen, Spitzen, Handschuhen und Kleidern illustriert.

Foto: gemeinfrei

Männerhandschuhe folgten ihrer eigenen Logik. Schwereres Leder wurde zum Autofahren verwendet, während feines Ziegenleder in den Farben Grau, Braun oder Schwarz für den Alltag und in Weiß für abendliche Anlässe genutzt wurde. Bei formellen Bällen hatten die Herren manchmal zusätzliche Handschuhe dabei, um sicherzustellen, dass ihre Handschuhe den ganzen Abend über makellos blieben.
Der hohe Anspruch an saubere, gebügelte und makellose Handschuhe spiegelt einen weiteren Aspekt der viktorianischen Einstellung zum öffentlichen Auftreten wider. Sichtbare Abnutzungserscheinungen oder Mängel an einem Accessoire galten als gesellschaftlicher Makel. Makellose Handschuhe waren gewissermaßen ein Zeugnis für den Charakter ihres Trägers.

Der Stock und die Kunst, gesehen zu werden

Unter allen Accessoires, die ein viktorianischer Mann auf der Promenade bei sich trug, war keines wichtiger als der Spazierstock. Die Auswahl reichte von leichten Stöcken mit silbernen Knäufen bis hin zu schwereren Modellen mit gebogenen Griffen, die in den 1880er-Jahren in Mode kamen. Auch das Material und die Verarbeitung eines Spazierstocks konnten die soziale Zugehörigkeit widerspiegeln – Eiche gegenüber Ebenholz und eine geschnitzte Holzspitze gegenüber einer ziselierten Goldverzierung. Ein Spazierstock verriet den Betrachtern auf einen Blick fast alles, was sie über den sozialen Stand eines Mannes wissen mussten.

Spazierstock aus den USA, 1885, aus Holz, Metall und Glas. Kostümsammlung des Brooklyn Museum im Metropolitan Museum of Art, New York City.

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Manche Spazierstöcke waren sogar noch ausgefeilter. Ein erhaltenes Exemplar aus den USA von 1885, das sich heute in der Sammlung eines Museums befindet, verbirgt in seinem Schaft ein knapp 40 Zentimeter langes Schnapsfläschchen und ein Glas mit Fuß. Somit diente dieser Spazierstock gleichzeitig als tragbare Bar. Andere ausgefallene Spazierstöcke dieser Zeit verbargen Messer oder Schwerter. Mit anderen Worten: Der Spazierstock war nicht immer das, was er zu sein schien – und genau das war möglicherweise Teil seines Reizes.

Für den viktorianischen Gentleman war ein Spazierstock ebenso sehr eine Frage des Aussehens wie der Nützlichkeit. Dieses Modell aus den USA aus dem Jahr 1885 ging in puncto Funktionalität noch einen Schritt weiter: In seinem Schaft waren ein Schnapsfläschchen und ein Glas mit Fuß versteckt. Kostümsammlung des Brooklyn Museum im Metropolitan Museum of Art, New York City.

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Ein Grund für die enorme Verbreitung viktorianischer Sommeraccessoires war der wirtschaftliche Wandel in der Fertigungsindustrie. Durch die industrielle Produktion wurden hochwertige Waren nicht mehr nur der Oberschicht, sondern auch der Mittelschicht zugänglich. Die rasant wachsende Branche versorgte die Verbraucher mit Hüten, Handschuhen und Sonnenschirmen, die in Kaufhäusern und über Versandkataloge erhältlich waren.
Das Ergebnis war eine Gesellschaft, in der die „Sprache der Accessoires“ weitverbreitet war – vom Adel bis hin zu Angestellten und Ladenbesitzern. Nun konnten Viktorianer aller sozialen Schichten an der visuellen Ausdrucksweise des öffentlichen Lebens teilhaben. Ein in der Hauptstraße gekaufter Strohhut konnte zumindest für einen Nachmittag dieselbe Ungezwungenheit und Muße ausstrahlen wie der eines wohlhabenden Gentleman.
Doch Accessoires dienten nicht nur dazu, den gesellschaftlichen Rang zu signalisieren. Gerade die zunehmende Verbreitung modischer Gegenstände schärfte den viktorianischen Blick für Qualität und die Kunst der Präsentation. Als diese Dinge für breitere Gesellschaftsschichten zugänglich wurden, lag die wahre Unterscheidungskraft nämlich nicht mehr im Besitz selbst, sondern darin, wie man sie trug.
Dieser Artikel erschien im Original auf theepochtimes.com unter dem Titel „Sun, Style, and Propriety: Summer Accessories of the Victorian Era“. (redaktionelle Bearbeitung: ee)
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Die wahre Suche nach dem Heiligen Gral


In Kürze:

  • Bis heute gibt es die Debatte, ob es den Heiligen Gral – jenen Kelch, aus dem Jesus während des letzten Abendmahls trank – jemals gab.
  • Zahlreiche Legenden und Geschichten lieferten bislang Einblicke rund um den bedeutungsvollen Gegenstand.
  • Bei einer in der Kathedrale von Valencia ausgestellten Reliquie soll es sich um dieses Gefäß handeln.

 
Der Heilige Gral ist seit jeher Inspiration für Legenden, Mythen und Gedichte. Nur wenige Gegenstände haben das literarische und kulturelle Bewusstsein des Westens so tiefgreifend geprägt wie er.
So ist er der Mittelpunkt von fantasievollen Romanzen wie „Perceval“ des mittelalterlichen Schreibers Chrétien de Troyes oder eines üppigen Gemäldes von Dante Rossetti. Sie alle scheinen die Grenzen zwischen der natürlichen und der übernatürlichen Welt zu verwischen.
In unserer kollektiven Vorstellung gilt der Gral als Symbol für moralische Prüfungen und spirituelle Sehnsucht an der Grenze zwischen den Welten. Was jedoch nur wenige wissen, ist, dass die Geschichten über die Suche nach ihm nicht gänzlich fiktiv sind.
„Die Jungfrau vom Heiligen Gral“ (1874) von Dante Gabriel Rossetti (1828–1882)

„Die Jungfrau vom Heiligen Gral“ (1874) von dem britischen Maler und Dichter Dante Gabriel Rossetti (1828–1882).

Ein Ritter als Zeuge

Die ursprüngliche Vorstellung von einer Suche nach dem Heiligen Gral wird oft der blühenden Fantasie eines mittelalterlichen Autors und Sängers zugeschrieben: Chrétien de Troyes (um 1140–1190). Einigen wird er vielleicht durch seine Werke über König Artus und Ritter Lancelot bekannt sein. Doch die letzte Geschichte, die er schrieb, handelte vom Heiligen Gral.
In „Perceval“, auch „Li Contes del Graal“ genannt, geht es um den jungen Ritter Perceval, der auf der Burg des „Fischerkönigs“ verweilt. Dort wird er Zeuge einer seltsamen Prozession prächtiger Gegenstände, darunter ein aufleuchtender goldener Gral oder Kelch.
Perceval versucht, herauszufinden, für wen und wozu der geheimnisvolle Gral bestimmt ist. Eine Antwort erhält der Leser jedoch nicht, denn Troyes starb, bevor er seine Erzählung vollenden konnte.

Fiktion oder Geschichte?

Andere Schreiber versuchten, die Geschichte zu vervollständigen, wodurch die heutige Gral-Literatur entstand. Diese prägte wiederum die uns heute geläufige Artus-Sage. Der spanische Kunsthistoriker Joan Duran-Porta von der Universität Barcelona stellte fest:
„Die Suche nach dem Gral, sei er nun physisch oder symbolisch, spielt seitdem eine große Rolle in diesem lebendigen Literaturkanon über magische Abenteuer.“
Durch die verschiedenen Weiterentwicklungen der Geschichte setzten viele Menschen im Laufe der Zeit diesen geheimnisvollen Kelch mit dem Gefäß gleich, das Jesus Christus beim letzten Abendmahl benutzte.
Aber ist das schon die ganze Geschichte? Ist der Gral, wie Duran-Porta argumentiert, einfach „ein literarisches Objekt“ und damit „das Produkt der Fantasie eines Dichters“?

Der Gral hinter dem Mythos

Zugegebenermaßen sind die Erzählungen von britischen Rittern, die auf der Suche nach dem schwer fassbaren Kelch magische, nebelverhangene Moorlandschaften durchqueren, reine Erfindung.
Andererseits gibt es jedoch stichhaltige historische Belege dafür, dass eine „Suche“ nach dem Gral oder, um einen korrekteren Begriff zu verwenden, nach dem Heiligen Kelch tatsächlich stattgefunden hat. Mehr noch: Sie soll erfolgreich gewesen sein.
Nur ging es hier weniger darum, den Gral zu finden, als vielmehr darum, ihn Jahrhundert für Jahrhundert vor den Gefahren von Krieg, Tyrannen und Katastrophen zu bewahren. Dies ist die Geschichte des Heiligen Kelches von Valencia.
In einem Buntglasfenster ist der Heilige Gral dargestellt

In einem Buntglasfenster in der Kathedrale Saint-Corentin, Frankreich, ist der Heilige Gral dargestellt.

Eine religiöse Grundlage

Die Evangelien berichten davon, wie Jesus am Abend vor seiner Kreuzigung und seinem Tod mit seinen Jüngern das Passahfest feierte.
„Als sie aber aßen, nahm Jesus das Brot, dankte und brach’s und gab’s den Jüngern und sprach: Nehmet, esset; das ist mein Leib. Und er nahm den Kelch und dankte, gab ihnen den und sprach: Trinket alle daraus; das ist mein Blut des Bundes, das vergossen wird für viele zur Vergebung der Sünden.“ (Matthäus 26, 26–28)
Der Überlieferung zufolge brachte der heilige Petrus († um 64–67) oder sein Nachfolger, der heilige Markus, den Kelch von Jerusalem nach Rom, wo er Teil der päpstlichen Liturgie wurde. Immer wieder taucht in den Gebeten und Messen dieser Zeit, die sich auf das Abendmahl beziehen, die Zeile „hoc praeclarum calicem“ („Ich nehme diesen herrlichen Kelch“) auf.
Aus anderen Zeiten und Orten ist dieser lobende Ausdruck dagegen nicht bekannt, womit er spezifisch für Rom zu sein scheint. Für viele deutet dies daher darauf hin, dass sich der Kelch Christi in Rom befand.
„Das letzte Abendmahl“ von Leonardo da Vinci

„Das letzte Abendmahl“ von Leonardo da Vinci.

Rettung vor den Römern

Einer Legende zufolge blieb der Heilige Kelch bis zur Zeit von Papst Sixtus II. († 258) im Besitz der frühen Päpste. Sixtus II. soll den Kelch sogar mehr als sein eigenes Leben geschätzt haben. Während der Christenverfolgung durch Kaiser Valerian schmiedete er einen Plan, damit der Kelch nicht in die Hände der Römer fiel. Einen derartigen Rettungsversuch unternahm er für sich selbst nicht und er starb später den Märtyrertod.
Sixtus vertraute die kostbare Reliquie seinem Diakon, dem heiligen Laurentius, an. Sein Auftrag: den Kelch außer Reichweite des römischen Kaisers zu bringen. Der aus Spanien stammende heilige Laurentius folgte der Anweisung und brachte den Kelch nach Huesca im Norden Spaniens.
Doch einige Jahrhunderte später geriet das heilige Relikt erneut in Gefahr. Als die Muslime 713 in Spanien einfielen, wurde der Kelch im Kloster San Juan de la Peña in den spanischen Pyrenäen versteckt. Erst 1399 übergaben die Mönche das Gefäß an König Martin I. von Aragon (1356–1410). Dieser bewahrte ihn zunächst in seinem Palast in Saragossa und später im Palast in Barcelona auf.

Replik des Heiligen Kelches von Valencia im Kloster San Juan de la Peña.

Sein zweiter Nachfolger, König Alfons der Großmütige (1396–1458), brachte den Kelch schließlich nach Valencia. Um seinen Krieg zu finanzieren, lieh sich der König Geld von der Kirche und gab den Kelch 1437 als Teil der Rückzahlung an die Kathedrale von Valencia.
Obwohl seine Reise 1437 endete, war der Kelch noch nicht außer Gefahr. Er überstand einen Sturz am Karfreitag 1744 und die Schändung der Kathedrale während des Spanischen Bürgerkriegs. Heute ruht der Kelch für alle sichtbar in dieser Kathedrale.

Der Heilige Kelch

Dieser Heilige Kelch besteht aus zwei Teilen: einem goldenen Sockel mit Henkeln und einem Becher. Der Becher selbst gilt als die Reliquie, die Jesus verwendet hat. Er besteht aus rotbraunem Achat, dessen natürliches Muster der gebänderten und mit Wirbeln versehenen Oberfläche des Jupiters ähnelt.
Eine archäologische Untersuchung aus den 1960er-Jahren ergab, dass der Kelch aus dem 1. oder 2. Jahrhundert v. Chr. stammt. Zudem sei er in der Nähe von Palästina und Ägypten – der einzigen Region, in der diese Art von Achat vorkommt – von Hand gefertigt worden. Er hat dieselbe Größe wie ein traditioneller jüdischer Kiddusch-Kelch (ein Segenskelch), und genau ein solcher sei beim letzten Abendmahl verwendet worden.
Der goldene Ständer ist dagegen deutlich jünger und stammt aus dem 11. Jahrhundert. Heute gehen Forscher davon aus, dass man im Mittelalter einen angemessenen Rahmen schaffen wollte, um den Kelch, den man als Reliquie betrachtete, zu präsentieren. Heute ruht er still im kühlen, schattigen Inneren einer besonderen Kapelle in der Kathedrale von Valencia und schimmert sanft in einer Kristallvitrine.

Der 17,5 Zentimeter hohe Kelch in seiner Vitrine.

Foto: Catalin Daniel Ciolca/iStock

Jahrhundert für Jahrhundert, von einem Hüter zum nächsten weitergereicht, immer wieder die Gefahren von Verfolgung und Krieg bestehend, ist der Kelch bis in unsere Tage erhalten geblieben. Für viele ist er damit eine greifbare Verbindung zur Zeit Jesu und eines der bestgehüteten Geheimnisse Valencias.
„Wenn es einen Kelch gibt, der der Überlieferung zufolge in den Händen Jesu war, dann ist der Heilige Kelch der Kathedrale von Valencia zweifellos der einzige, der alle Anforderungen erfüllt […]“, so die Kunsthistorikerin Dr. Ana Mafé.
Dieser Artikel erschien im Original auf theepochtimes.com unter dem Titel „The Real Quest for the Holy Grail“. (redaktionelle Bearbeitung: kms)
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Mich sehnt… – von Karl Röttger

Mich sehnt …

Mich sehnt: auf leichten Füßen
Und schwebender zu gehn.
Mich sehnt, als wie ein Grüßen
Über das Land zu wehn –
Mich sehnt, ganz zu verfließen
Und leuchtend aufzustehn: –
Mich sollen Strahlen saugen
Wie Wasser aus dem Grund,
Ich will aus Blütenaugen
Hinscheinen … mich soll hauchen
Ein blasser Blütenmund.
 
Karl Röttger (1877-1942)
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Windspiele: Antike Herkunft und spirituelle Bedeutung

Jedes Jahr werden in Amerika etwa 4,5 Millionen Windspiele verkauft, um Hinterhöfe und Gartenanlagen zu verschönern. Der weltweite Absatz im privaten Bereich liegt bei jährlich etwa 12 Millionen Stück. Diese beruhigende klangliche Außendekoration ist mittlerweile in Vorstädten weit verbreitet.
Ihre  Geschichte reicht jedoch bis in die Antike zurück und ist in spirituellen Praktiken verwurzelt. Vor Tausenden von Jahren dienten frühe Versionen von Windspielen einem heiligen Zweck, bevor sie zu einem festen Bestandteil in Gärten auf der ganzen Welt wurden.

In Harmonie mit der Natur leben

Windspiele entstanden im alten China um 3000 v. Chr. Diese frühen Ausführungen bestanden aus natürlichen Materialien wie Muschelschalen und Bambus und und fanden sowohl im privaten als auch im öffentlichen spirituellen Umfeld Verwendung.
Bekannt als fengling (风铃, „Windglocke“) waren Windspiele ein wesentlicher Bestandteil der traditionellen chinesischen Lehre des Feng Shui, die darauf abzielt, die energetische Harmonie zwischen Mensch und Umgebung positiv zu gestalten.
Von Tempeln und Pagoden bis hin zu Privathäusern wurden Windspiele aufgehängt, um negative Energie abzuwehren und wohlwollende Energie einzuladen. Dadurch sollte ein Gefühl von Ausgeglichenheit und Vitalität geschaffen werden.
Gärten waren ein fester Bestandteil der altchinesischen Kultur, und Windspiele sollten negative Energien abwehren. (Nurchabib/Shutterstock)

Gärten waren ein fester Bestandteil der altchinesischen Kultur, und Windspiele sollten negative Energien abwehren.

Foto: Segoro Adem/iStock

Gärten waren ein integraler Bestandteil der antiken chinesischen Kultur und Windspiele halfen dabei, innerhalb dieser zutiefst persönlichen, heiligen Räume eine friedvolle Umgebung zu schaffen.
„Chinesische Gärten wurden als Orte des Friedens und der Kontemplation entworfen“, erklärt Fox Brae, ein Unternehmen, das sich auf handgefertigte Windspiele spezialisiert hat. „Und die beruhigenden Klänge von Windspielen halfen dabei, ein Gefühl von Ruhe und Gelassenheit zu erzeugen.“

Dachsparrenaufsatz in Form eines Drachenkopfes, der ein Windspiel mit Swastika-Ornament hält, 10. Jahrhundert, frühe Goryeo-Dynastie in Korea.

Foto: Metropolitan Museum of Art, New York City, CC0

Die Verwendung von Windspielen verbreitete sich in ganz Asien und sie waren zunehmend auch in anderen Ländern wie Indien und Japan gefragt. Mit zunehmender Beliebtheit der Windspiele fanden die Menschen immer mehr Wege, sie in den Alltag einzubeziehen. Ein Zweck war dabei eher praktischer als spiritueller Natur: die Schädlingsbekämpfung.
In vielen Ländern Asiens gab es landwirtschaftlich geprägte Gemeinschaften. Die Bauern erkannten, dass die melodiösen Klänge der Windspiele zwar auf Menschen beruhigend wirkten, bei Tieren die Wirkung jedoch anders sein konnte. So setzten sie Windspiele ein, um Vögel und andere Kleintiere abzuschrecken, die die Ernte schädigten.
Im 1. Jahrhundert nach Christus begannen die Römer damit, ihre eigenen Varianten von Windspielen zu bauen und fanden eine neuartige Verwendung für diese praktische Dekoration.

Ein sozialer Zweck

Die Römer bezeichneten ihre Windspiele als „tintinnabula“, ein lateinischer Begriff für kleine, klangvolle Glocken. Ihre Windspiele bestanden größtenteils aus Bronze. Für spezifische Teile wurden auch andere Metalle wie Eisen verwendet.
Man fand sie überall in der Stadt in verschiedenen Innenhöfen hängend und die Bürger nutzten sie auch zu Hause, wenn sie Besuch erwarteten. So hingen die Glocken vor den Schlafzimmerfenstern und in ihren Gärten. Eine Schnur, die windgeschützt vor der Haustür angebracht war, diente zur Befestigung. Das war sozusagen die römische Version einer Türklingel.
Eine illustrierte Folioausgabe aus der Wormser Bibel (1025–1075 n. Chr.) zeigt zwei Musiker mit mittelalterlichen Musikinstrumenten. Der Musiker links spielt Glockenspiel, der andere bläst ein Horn und hält ein Zink mit einem geschnitzten Tierkopf. Foto: unbekannter Künstler, Deutschland, 11. Jahrhundert n. Chr. Chr. (Lebenszeit: 11.-12. Jahrhundert n. Chr.), gemeinfrei

Eine illustrierte Folioausgabe aus der Wormser Bibel (1025–1075 n. Chr.) zeigt zwei Musiker mit mittelalterlichen Musikinstrumenten. Der Musiker links spielt Glockenspiel, der andere bläst ein Horn und hält ein Kornett mit einem geschnitzten Tierkopf.

Windspiele sind technisch gesehen ein perkussives Musikinstrument, bekannt als Idiophon, eine Kategorie von Instrumenten, die Klänge aufgrund der Schwingungen ihres eigenen Materials erzeugen, anstatt durch Saiten oder andere herkömmliche Methoden.
Die heutigen Windspiele bestehen aus verschiedenen Materialien: Metallen wie Aluminium und Kupfer, Holz und Bambus oder empfindlicheren Materialien wie Glas. Moderne Modelle verfügen oft über fünf oder sechs lange Röhren, überdacht von einer Kuppel, an der die Röhren aufgehängt sind.
Zusammengehalten wird alles meist durch langlebige Nylonschnüre. Der „Anschläger“ oder „Klöppel“ ist eine zentrale Röhre, die vom Windfänger oder „Segel“ bewegt wird. Der Windfänger hängt unterhalb des Klöppels, wird vom Wind erfasst und in Bewegung versetzt. Sobald der Klöppel vom Windfänger aktiviert wird, bewegt er sich gegen die anderen Röhren. Die so erzeugte sanfte Melodie erinnert an das Rauschen des Windes.
Windspiele sind aus der modernen Kultur nicht mehr wegzudenken und finden vielfältige Verwendung. Sie begleiten nach wie vor persönliche spirituelle Praktiken des Alltags, wie beispielsweise die Meditation, und tragen dazu bei, Tiere fernzuhalten.
Handgefertigte Windspiele weisen oft aufwendige Designs auf und werden gern verschenkt oder zum Gedenken an geliebte Menschen aufgehängt. Oft sind diese speziell entworfenen Windspiele auf eine bestimmte Tonart, wie A-Dur oder E-Dur, gestimmt und klingen zusammen harmonisch, wann immer sie auch ertönen. So werden Windspiele auch in der Klangtherapie eingesetzt, um eine heilungsfördernde Atmosphäre zu schaffen.

Schönheit und Musik zur Besinnung

Angesichts ihrer spirituellen und facettenreichen Vergangenheit fällt es schwer, Windspiele lediglich als Dekoration zu betrachten. Auch wenn sie heute eher weltlich als sakral verwendet werden, erfüllen Windspiele nach wie vor einen wichtigen Zweck im häuslichen Bereich: Sie verleihen einem geschätzten Ort der Gemeinschaft und Besinnung – dem Garten – Schönheit und Musik.
Einst wurden Windspiele genutzt, um Energien auszugleichen und Schädlinge abzuwehren, doch auch heute noch kommt ihrer Aufgabe eine Bedeutung zu. Ihr Klang ist mehr, als nur eine angenehme Überraschung an einem luftigen Sommertag: Windspiele sind eine erschwingliche und melodische Art, Atmosphäre zu kreieren. Sie gehören zu jenen Feinheiten, die dazu beitragen, ein Haus in ein Zuhause zu verwandeln.
Dieser Artikel erschien im Original auf theepochtimes.com unter dem Titel „The Ancient Roots of Wind Chimes and Their Spiritual Meaning“. (Übersetzung und redaktionelle Bearbeitung: sm)
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„Toy Story 5“: Das Beste vom Ganzen – und die wichtigste Botschaft

Was die Botschaft angeht, ist „Toy Story 5“ vielleicht der beste Teil der Reihe. Er greift alle in „Toy Story 4“ angesprochenen Themen auf und ist ein bemerkenswert aktuell relevanter Film – ehrlich, nachdenklich und durchaus witzig, der Kinder-Blockbuster des Sommers 2026.
Denn wenn Sie Ihre Kinder nicht gerade auf eine Waldorfschule geschickt haben, werden sie bemerkt haben, dass Spielzeuge immer mehr zu Wegwerfartikeln geworden sind. Das ist auch Aufhänger dieses Films.
Wird der fünfte Teil nun das Ende der Reihe markieren? Da es sich in Hollywood um Angebot und Nachfrage dreht, wird Pixar offensichtlich weiterhin Kapital daraus schlagen, sollten die Leute auch zukünftig etwas von dieser Ansammlung zunehmend nostalgischer Spielzeuge erfahren wollen.

V. l. n. r.: Mrs. Anderson (Originalsprecherin Lori Alan) und Bonnie (Originalsprecherin Scarlett Spears) werden in „Toy Story 5“ von Buzz Lightyear (Originalsprecher Tim Allen) und Woody (Originalsprecher Tom Hanks) ausspioniert.

Foto: Mit freundlicher Genehmigung von Pixar. © 2026 Disney/Pixar

Die kurze philosophische Zusammenfassung von „Toy Story 4“: Autonomie versus Bestimmung. Die Ethik der Empfindungsfähigkeit! Es wurde die Frage aufgeworfen, ob empfindungsfähige Wesen einen höheren Sinn, wie etwa die Betreuung von Kindern, benötigen, um Erfüllung zu finden. Darüber hinaus wurden existenzielle Fragen zu Schöpfung und Bewusstsein behandelt.
(Von links nach rechts) Bullseye, Jessie (Originalsprecher Joan Cusack), Atlas (Originalsprecher Craig Robertson), Smarty Pants (Originalsprecher Conan O'Brien) und Snappy (Originalsprecherin Shelby Rabara) in „Toy Story 5“. Foto: mit freundlicher Genehmigung von Pixar. © 2026 Disney/Pixar

V. l. n. r.: Bullseye, Jessie (Originalsprecherin Joan Cusack), Atlas (Originalsprecher Craig Robertson), Smarty Pants (Originalsprecher Conan O’Brien) und Snappy (Originalsprecherin Shelby Rabara) in „Toy Story 5“.

Foto: Mit freundlicher Genehmigung von Pixar. © 2026 Disney/Pixar

Die Rettung der kindlichen Vorstellungskraft

Mit der wie üblich beeindruckenden Animation von Pixar (für Walt Disney Pictures) liefert „Toy Story 5“ eine Erzählung über die Bedeutung von Freundschaften, was sich bereits durch den gesamten Verlauf der Reihe zog.
Ob Menschen oder Spielzeuge, Kameradschaft ist das, was am meisten zählt. Alle Filme der Serie veranschaulichen die lebensgefährlichen Anstrengungen, die diese Spielzeuge auf sich nehmen, um sich gegenseitig und ihr menschliches Kind zu beschützen. Sie sind in guten wie in schlechten Zeiten füreinander da.
Jessie (Originalsprecher Joan Cusack) und ihr Spielzeugpferd Bullseye stehen in „Toy Story 5“ auf dem Kopf eines echten Pferdes. Foto: mit freundlicher Genehmigung von Pixar. © 2026 Disney/Pixar

Jessie (Originalsprecherin Joan Cusack) und ihr Spielzeugpferd Bullseye stehen in „Toy Story 5“ auf dem Kopf eines echten Pferdes.

Foto: Mit freundlicher Genehmigung von Pixar. © 2026 Disney/Pixar

Die neuen Spielzeuge sorgen für neue Lacher, insbesondere Conan O’Brien, der einem Spielzeug zum Töpfchentraining seine Stimme verleiht. In den rein der Fantasie entstammenden Zwischenspielen sieht das Spielzeug genau wie er selbst aus: mit Hasenzähnen, nach unten gezogenen Mundwinkeln und karottenroter Tolle.
Die Hauptfiguren, die wir so lieb gewonnen haben, sind nach wie vor einfach herrlich. Woodys Rückkehr mit Bo Peep ist sehr erfreulich und die letzte Szene bringt endlich auf den Punkt, worum es in seiner Freundschaft mit Buzz schon immer ging.
Meine persönlichen Favoriten – Duke Caboom (Originalsprecher Keanu Reeves) und Forky (Originalsprecher Tony Hale) – hätten mehr zu tun bekommen können. Aber diese Nebenbemerkung gehört eigentlich zu „Toy Story 4“: Ich liebe es, wie Forky – ein zusammengebasteltes Spielzeug aus einem Plastiklöffel kombiniert mit einer Gabel, Pfeifenreinigern und Eisstielen – eine zutiefst naive, von Ängsten geplagte Persönlichkeit mit ewig weit aufgerissenen Augen und verwirrtem Blick verkörpert.
Seine urkomische, andauernde Existenzkrise wird von der festen Überzeugung angetrieben, dass er, da er aus Müll gemacht wurde, dazu bestimmt ist, auch wieder im Müll zu landen. Was für eine geniale Figur!
Das Happy End, bei dem sich das Mädchen Bonnie mit einem anderen kleinen Mädchen anfreundet, dessen Geist genauso kreativ ist wie sein eigener, ist ein wunderbares Beispiel für einen idealen Zustand in der Kindheit.
Bonnie (Originalsprecherin Scarlett Spears) betrachtet ihr neues Tablet namens Lilypad (Originalsprecherin Greta Lee) in „Toy Story 5“. Foto: mit freundlicher Genehmigung von Pixar. © 2026 Disney/Pixar

Bonnie (Originalsprecherin Scarlett Spears) betrachtet ihr neues Tablet namens Lilypad (Originalsprecherin Greta Lee) in „Toy Story 5“.

Foto: Mit freundlicher Genehmigung von Pixar. © 2026 Disney/Pixar

Dass Disney erwartungsgemäß seine typischen unterschwelligen Indoktrinationstaktiken eingebaut hat, ignoriere ich einfach mal komplett: Bonnie rennt in Regenbogensocken herum, Ernie Hudsons Machocharakter Combat Carl trägt einen Rock und Daffodil, ein lilafarbenes Spielzeugpferd im Pegasus-Stil mit seidiger pinkfarbener Mähne (angeblich gesprochen von Taylor Swift), sieht wie das Spielzeugpferd einer Dragqueen aus. Daffodil zwinkert einem dann auch demonstrativ zur Schau gestellt zu, um klarzustellen, dass „sie“ genau das ist.

Hommage an das Mädchensein

Der Star von „Toy Story 5“ ist Jessie (gesprochen von Joan Cusack), eine Spielzeugfigur, die eine Hommage an Calamity Jane – eine US-amerikanische Wild-West-Heldin (circa 1856–1903) – darstellt, zusammen mit ihrem kleinen Pferd Bullseye. Das und die rein weibliche Besetzung der menschlichen Charaktere machen den gesamten Film zu einer Liebeserklärung an das Mädchensein.
Blaze Manoukian (Originalsprecherin Mykal-Michelle Harris) auf ihrem Tablet in „Toy Story 5“. Foto: mit freundlicher Genehmigung von Pixar. © 2026 Disney/Pixar

Blaze Manoukian (Originalsprecherin Mykal-Michelle Harris) mit ihrem Tablet in „Toy Story 5“.

Foto: Mit freundlicher Genehmigung von Pixar. © 2026 Disney/Pixar

Die Kernaussage betrifft unser größtes gesellschaftliches und kulturelles Problem: Die Technologie verdrängt die Fantasie der Kinder. Kinder spielen wegen ihrer Smartphones und Tablets nicht mehr mit Spielzeug.
Dennoch unterläuft „Toy Story 5“ auf überzeugende Weise die Erwartungen bezüglich des Konzepts des Bösewichts. Lilypad (gesprochen von Greta Lee), das froschgrüne, tabletartige Gerät, welches das Potenzial hat, zum mächtigsten Bösewicht der gesamten Filmreihe zu werden, sorgt für eine fesselnde Wendung, welche die Handlung des Films nachhaltig prägt.

„Toy Story 5“.

Foto: Mit freundlicher Genehmigung von Pixar. © 2026 Disney/Pixar

Warum? Weil Technik nicht von Natur aus schlecht ist. Computer und Telefone sind mächtige Werkzeuge. Sie haben die Welt komplett verändert.
Das Problem sind die von Menschen hinzugefügten süchtig machenden Komponenten. Hinzu kommt, dass die meisten Menschen, wenn sie nicht an irgendeiner Form von persönlicher Verbesserung arbeiten, stets mit Mäßigung zu kämpfen haben.
Kontrolle und das Setzen von Grenzen sind der Schlüssel. KI in Maßen ist eine Superkraft, aber KI, die mit bösen Absichten einhergeht, verbreitet Internetlügen wie die Beulenpest. Diese Sichtweise wird dadurch vermittelt, dass Lilypad mit guten Absichten und einem Gewissen vermenschlicht wird.
Der bewegendste Moment des Films ist jedoch, als Jessie endlich Gewissheit bekommt. All die Jahre hat sie geglaubt, dass ihr Mensch, Emily, sie einfach vergessen habe. Jessies Hintergrundgeschichte gehört zu den traurigsten der gesamten „Toy Story“-Reihe, und der Abschluss dieses Handlungsbogens schenkt ihr endlich den Frieden und die Anerkennung, die sie verdient.
Allein das ist für Kinobesucher jeden Alters Grund genug, sich „Toy Story 5“ anzusehen.
„Toy Story 5“
Regie: Andrew Stanton
Mit: Joan Cusack, Tom Hanks, Tim Allen, Conan O’Brien
Empfehlenswert ab circa zehn Jahren in elterlicher Begleitung
Laufzeit: 1 Stunde, 42 Minuten
In deutschen Kinos ab 23. Juli 2026
Bewertung: 4 von 5 Sternen
Der Artikel erschien im Original auf theepochtimes.com unter dem Titel „‘Toy Story 5’: Best of the Bunch With the Most Important Message“. (Übersetzung und redaktionelle Bearbeitung: sm)
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Jenseits der großen Worte: Drei Maler verewigen das Vatersein

Das Vatersein war schon immer schwer darzustellen. Es eignet sich kaum für großartige Inszenierungen und auffällige Symbolik. Die dahinterstehenden Gefühle sind nicht einfach zu vermitteln. Die hier präsentierten Gemälde beziehen ihre Kraft aus besonderen Momenten. Sie stammen aus drei Ländern und unterschiedlichen Zeitepochen, haben jedoch eines gemeinsam: Sie zeigen, wie es aussieht, wenn die Liebe eines Vaters im Gemälde das Beständigste ist.

„Die Rückkehr des verlorenen Sohnes“

Das symbolträchtige Gemälde „Die Rückkehr des verlorenen Sohnes“ ist Teil eines Zyklus, den der spanische Barockmaler Bartolomé Esteban Murillo (1617–1682) für die Kirche des Krankenhauses Saint George in Sevilla gemalt hat, einem Ort, an dem Arme und Obdachlose gepflegt wurden. Dabei prägte der Auftraggeber die theologische Botschaft dahinter. Jedes Motiv wurde so gestaltet, dass es eine der sieben Taten der Barmherzigkeit verkörpert. Hierzu gehören: Hungernde speisen, Dürstenden zu trinken geben, Fremde beherbergen, Nackte bekleiden, Kranke pflegen, Gefangene besuchen und Tote bestatten.
Vier der Gemälde befinden sich noch immer in Sevilla: „Die wunderbare Brotvermehrung“ (auch bekannt als „Das Wunder von Broten und Fischen“), „Moses schlägt Wasser aus dem Felsen“, „Die heilige Elisabeth von Ungarn pflegt die Aussätzigen“ (auch bekannt als „Die heilige Elisabeth von Thüringen pflegt die Aussätzigen“) und „Der heilige Johannes trägt einen Kranken“ (auch bekannt als „Johannes der Barmherzige“).

„Die Rückkehr des verlorenen Sohnes“. Murillo hätte jeden beliebigen Moment aus dem Gleichnis wählen können, doch er entschied sich für diesen: den Augenblick, in dem sich die bedingungslose Liebe eines Vaters stärker erweist als all das, womit ein Sohn sie auf die Probe stellen könnte. National Gallery of Art, Washington.

Im Mittelpunkt des Gemäldes stehen Vater und Sohn. Der Künstler lenkt den Blick des Betrachters auf das Wesentliche: ihre Beziehung zueinander. Murillo stellt Vergebung und Liebe in den Fokus, indem der Vater seinen Sohn mit einer liebevollen Umarmung begrüßt. Das ungepflegte Äußere des Sohnes wird mit demselben unverfälschten Realismus dargestellt, den Murillo auch in seinen Straßenszenen zum Ausdruck brachte – Details, welche die bedingungslose Begrüßung des Vaters umso lebendiger erscheinen lassen.
Murillos Gespür für Kleinigkeiten, wie etwa den hochspringenden Welpen, verleiht der Szene eine zusätzliche Tiefe. Rechts stehen zwei Bedienstete bereit, um den Sohn zu empfangen: Der eine hält edle Kleidung in den Händen, der andere einen Ring – ein Symbol, dass der Sohn seinen Platz in der Familie wieder vollständig eingenommen hat. Alle diese Details verwandeln den Moment in eine lebendige Geschichte, die den Betrachter in ihren Bann zieht.

„Rudolf von Arthaber und seine Kinder Rudolf, Emilie und Gustav“

„Rudolf von Arthaber und seine Kinder Rudolf, Emilie und Gustav“ von Friedrich von Amerling, 1837.

Vielleicht bringt nichts besser die Essenz des Vaterseins zum Ausdruck als der Mann, der seine Kinder immer wieder behutsam an seine Brust zieht. Dieses Gruppenporträt zeigt Rudolf von Arthaber, einen Wiener Textilfabrikanten und leidenschaftlichen Kunstsammler, mit seinen drei Kindern Rudolf, Emilie und Gustav – ein Werk von Friedrich von Amerling (1803–1887), einem der gefragtesten Porträtmaler seiner Zeit. Er schuf mehr als tausend Werke, fast ausschließlich Porträts. Der Künstler war in London bei Thomas Lawrence in die Lehre gegangen und später als k.k. Hofmaler des österreichischen Kaiserhauses tätig.
Die romantische Epoche, die sich intensiv mit der Kindheit sowie deren Unschuld und Lebensfreude auseinandersetzte, prägte Amerlings liebevolle Darstellung seiner Figuren. Er gestaltete ihre Gesichter individuell und sehr lebendig.
Der Maler zeigt Arthaber umgeben von seinen spielenden Kindern, die sich offensichtlich in seiner Gegenwart sehr wohlfühlen. In seinem Gesicht spiegelt sich eine Mischung aus Müdigkeit und Zuneigung wider. Sanftes Licht umhüllt Vater und Kinder – ein Stil, den Amerling von seinem Lehrer Lawrence übernommen hat.
Das Werk ist das Porträt einer Familie, die mit sich im Frieden ist – eine Szene, die von enger familiärer Bindung und Großzügigkeit beseelt ist.

„Francesco Sassetti und sein Sohn Teodoro“

„Francesco Sassetti und sein Sohn Teodoro“ von Domenico Ghirlandaio, um 1488, Metropolitan Museum of Art, New York City.

Im späten 15. Jahrhundert wurde Domenico Ghirlandaio (1448–1494) für seine erzählerischen Fresken gepriesen, in denen er häufig Porträts prominenter Florentiner Bürger einarbeitete. Vor allem die Florentiner Kaufleute vertrauten Ghirlandaio, wenn es darum ging, ihre gesellschaftliche Stellung künstlerisch einzufangen. Eines seiner häufigsten Motive war der Bankier Francesco Sassetti, Generaldirektor des Medici-Bankennetzwerks in der Schweiz und Frankreich.
Seinem Auftrag wurde der Künstler auch in dem Werk „Francesco Sassetti und sein Sohn Teodoro“ gerecht: Sassetti wirkt wohlhabend, gelassen und beständig. Sein kleiner Sohn neben ihm ist das Symbol dafür, dass sein Lebenswerk ihn überdauern wird.
Ghirlandaio bevorzugte die Technik der Freskomalerei, die sich gut für die großen Wandflächen eignete. Die Altarbilder für dieselben Kapellen erforderten jedoch kleinere Werke auf Holztafeln. Das vorliegende Porträt ist ein solches Werk. Ghirlandaio stellt Sassetti zusammen mit seinem kleinen Sohn Teodoro auf einer kleinen Tafel dar, wobei die Gestaltung formell und bedächtig wirkt.
Das Bild zeigt Sassetti mit dem „Lucco“, jenem langen roten Umhang, den wohlhabende Florentiner Männer üblicherweise trugen und der für Amtsträger gesetzlich vorgeschrieben war. Die tiefrote Farbe war an sich schon ein Zeichen von Wohlstand, da die dafür benötigten Färbemittel kostspielig und somit nur der Oberschicht vorbehalten waren.
Sassetti blickt nach vorn. Seine gesenkten Augen wirken nachdenklich, während Teodoro im Profil dargestellt ist – eine Gestaltung, die Unschuld und Reinheit vermitteln sollte. Im Hintergrund sieht man wie durch ein Fenster eine Kapelle, die Sassetti in Genf errichten ließ. Sie symbolisiert seinen Glauben, seinen Reichtum und seinen Einfluss innerhalb einer bestimmten Region.
Alle drei Werke umfassen verschiedene Genres aus verschiedenen Jahrhunderten, von frommen Erzählungen bis hin zu Porträts der oberen Schichten, doch in jedem einzelnen stehen Vater und Kind im Fokus. Aus den Gemälden wird deutlich, in welcher Form sich Künstler immer wieder mit dieser Beziehung auseinandergesetzt haben als ein Thema, das es verdient, genauer betrachtet zu werden.
Der Artikel erschien im Original auf theepochtimes.com unter dem Titel „Beyond the Grand Gesture: 4 Painters Who Capture Fatherhood“. (Übersetzung und redaktionelle Bearbeitung: sua)
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Beherzigung – von Johann Wolfgang von Goethe

Beherzigung

Ach, was soll der Mensch verlangen?
Ist es besser, ruhig bleiben?
Klammernd fest sich anzuhangen?
Ist es besser, sich zu treiben?
Soll er sich ein Häuschen bauen?
Soll er unter Zelten leben?
Soll er auf die Felsen trauen?
Selbst die festen Felsen beben.
Eines schickt sich nicht für alle.
Sehe jeder, wie er’s treibe,
Sehe jeder, wo er bleibe,
Und wer steht, daß er nicht falle!
Johann Wolfgang von Goethe (1749–1832)
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Filmpremiere: „Unbeugsam – Die unerzählte Geschichte von Shen Yun“

Die meisten Tanzkompanien und Orchester haben bereits genug damit zu tun, ihre Proben, Pressetermine und Tourneen zu koordinieren. Für die in New York ansässige Kunstkompanie Shen Yun Performing Arts kommen jedoch weitere Herausforderungen hinzu.
Seit 2024 sieht sich das Unternehmen jedoch eskalierenden Androhungen von Bombenanschlägen und anderer Gewalt ausgesetzt. Diese richten sich gegen den Hauptsitz und die Veranstaltungsorte weltweit. Dies sind nur einige der verdeckten Aktionen, die mit dem chinesischen Regime in Verbindung gebracht werden.
Sie reichen von Desinformation in den Medien über bezahlte Proteste bis hin zu aufgeschlitzten Reifen an Tourneebussen. All dies zielt darauf ab, die Aufführungen des Unternehmens auf den Bühnen der Welt zu stoppen.

„Unbroken“ – eine Geschichte unbeugsamer Künstler

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Familie Browde aus dem Großraum New York hat dies aus erster Hand erlebt. Ihre Geschichte ist ein zentraler Bestandteil des Dokumentarfilms „Unbroken: Die unerzählte Geschichte von Shen Yun“. Dieser wurde vom US-Sender NTD, einem Schwestermedium der Epoch Times, produziert.
Der Film greift dabei eine Reihe hochaktueller Themen auf, darunter grenzüberschreitende Menschenrechtsverletzungen, den Missbrauch juristischer Mittel sowie journalistische Ethik. Gleichzeitig bleibt der Film eine Dokumentation über darstellende Kunst.
Die Produktionen von Shen Yun vereinen traditionellen chinesischen Tanz, Musik, Kultur und Geschichte und werden von einem Orchester begleitet, das westliche und chinesische klassische Instrumente miteinander verbindet.

Gegen das Schweigen: Künstler aus aller Welt vereinigten sich

Im Gespräch mit Epoch Times verglich Familie Browde ihre Erfahrung mit dem Gefühl, an vorderster Front in einer Schlacht zu stehen. „Wir alle spüren den Druck“, sagte Browde.
Doch der Kampf hatte nicht in den Vereinigten Staaten begonnen. Er begann vor fast 27 Jahren, als die Kommunistische Partei Chinas die landesweite Verfolgung von Praktizierenden der Meditationspraxis Falun Gong startete, die auf den Prinzipien Wahrhaftigkeit, Gutherzigkeit und Nachsicht beruht.
Die Kampagne war systematisch und kombinierte Hasspropaganda, finanziellen Druck, Massenverhaftungen und Folter in einem totalen Bestreben, die Praxis vollständig zu vernichten. Unzählige Praktizierende wurden getötet, unter anderem durch den Raub ihrer Organe, um sie der lukrativen Transplantationsindustrie des Regimes zuzuführen.
Im Jahr 2006 schlossen sich chinesische Künstler aus aller Welt zusammen, um die Machenschaften des chinesischen Regimes ins Rampenlicht zu rücken. Sie wollten die im Dunkeln stattfindenden Menschenrechtsverbrechen des Regimes ans Licht der Öffentlichkeit bringen. Zudem wollten sie Chinas kulturelles Erbe wiederbeleben. So entstand das, was später als Shen Yun bekannt werden sollte.

Ab 2022 verschärfte Chinas Führung die Kampagne

Seit der Gründung von Shen Yun Performing Arts war Peking zu dessen Niederschlagung entschlossen. Es setzte diplomatische und finanzielle Hebel ein, um Gastgeberländer und ihre Theater unter Druck zu setzen. Damit war es manchmal sogar erfolgreich. In den vergangenen Jahren haben sich Pekings Bemühungen jedoch noch einmal deutlich verschärft.
So erteilte Chinas Führer Xi Jinping Ende 2022 hochrangigen Beamten die Anweisung, westliche Medienorganisationen und soziale Medien als Waffen einzusetzen, um Falun Gong und von Praktizierenden gegründete Unternehmen weltweit anzugreifen. Dies berichtete die Epoch Times bereits unter Berufung auf Insiderinformationen von Personen, die Kenntnisse über das Geheimtreffen hatten.
Seitdem brachte ein Bundesverfahren des US-Justizministeriums ein Bestechungskomplott ans Licht: Zwei chinesische Agenten hatten versucht, einen Beamten der Steuerbehörde IRS zu bestechen. Er sollte Ermittlungen gegen Shen Yun einleiten. Der Beamte entpuppte sich jedoch als verdeckter Ermittler des FBI.

E-Mails bedrohen auch Bundeskanzleramt

Seit 2025 berichten auch mehrere Theater in Deutschland von Drohbotschaften im Zusammenhang mit Gastspielen von Shen Yun.
Vor den geplanten Aufführungen Anfang 2026 erhielten deutsche Theater E-Mails mit offenen Drohungen. In einer davon hieß es auf Deutsch:
„Das Bundeskanzleramt und der Konzertsaal an der Spree im Bezirk Mitte wurden mit Sprengstoff und improvisierten Zündern präpariert. Um eine Explosion zu verhindern, stellen Sie bitte umgehend die Aufführungen von Shen Yun ein und kündigen Sie sämtliche Verträge und Kooperationen mit Shen Yun Performing Arts.“

In einer Drohmail wird das Bundeskanzleramt als angeblicher Anschlagsort genannt, um die Absage von Shen-Yun-Aufführungen zu erzwingen. Bildschirmfoto.

Foto: Deutscher Falun Dafa Verein

In einer weiteren Nachricht auf Englisch wurden auch Mitarbeiter des Theaters bedroht:
„Sollten die Shen-Yun-Aufführungen stattfinden, wären die Mitarbeiter des Theaters, einschließlich ihrer Familien, in Gefahr; sie könnten entführt oder in Autounfälle verwickelt werden! Natürlich würden Frauen mit Sicherheit vergewaltigt und ermordet werden! Bitte überlegen Sie sich das gut.“

Auch die Theatermitarbeiter und ihre Familien wurden bedroht. Bildschirmfoto.

Foto: Deutscher Falun Dafa Verein

Was es braucht, um die Aufführungen trotz aller Bedrohungen und Schikanen fortzusetzen, zeigt der Dokumentarfilm „Unbroken“ von Regisseurin Fiona Young.

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Filmpremiere: „Unbroken – Die unerzählte Geschichte von Shen Yun“

Die meisten Tanzkompanien und Orchester haben bereits genug damit zu tun, ihre Proben, Pressetermine und Tourneen zu koordinieren. Für die in New York ansässige Kunstkompanie Shen Yun Performing Arts kommen jedoch weitere Herausforderungen hinzu.
Seit 2024 sieht sich das Unternehmen jedoch eskalierenden Androhungen von Bombenanschlägen und anderer Gewalt ausgesetzt. Diese richten sich gegen den Hauptsitz und die Veranstaltungsorte weltweit. Dies sind nur einige der verdeckten Aktionen, die mit dem chinesischen Regime in Verbindung gebracht werden.
Sie reichen von Desinformation in den Medien über bezahlte Proteste bis hin zu aufgeschlitzten Reifen an Tourneebussen. All dies zielt darauf ab, die Aufführungen des Unternehmens auf den Bühnen der Welt zu stoppen.

„Unbroken“ – Shen-Yun-Künstler erzählen ihre Geschichten

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Familie Browde aus dem Großraum New York hat dies aus erster Hand erlebt. Ihre Geschichte ist ein zentraler Bestandteil des Dokumentarfilms „Unbroken: Die unerzählte Geschichte von Shen Yun“. Dieser wurde vom US-Sender NTD, einem Schwestermedium der Epoch Times, produziert.
Der Film greift dabei eine Reihe hochaktueller Themen auf, darunter grenzüberschreitende Menschenrechtsverletzungen, den Missbrauch juristischer Mittel sowie journalistische Ethik. Gleichzeitig bleibt der Film eine Dokumentation über darstellende Kunst.
Die Produktionen von Shen Yun vereinen traditionellen chinesischen Tanz, Musik, Kultur und Geschichte und werden von einem Orchester begleitet, das westliche und chinesische klassische Instrumente miteinander verbindet.

Levi Browde und seine Frau besuchen die Weltpremiere von „Unbroken: The Untold Story of Shen Yun“ am 24. März 2026 im AMC Theater am Lincoln Square in New York City.

Foto: Samira Bouaou/The Epoch Times

Gegen das Schweigen: Künstler aus aller Welt vereinigten sich

Im Gespräch mit Epoch Times verglich Familie Browde ihre Erfahrung mit dem Gefühl, an vorderster Front in einer Schlacht zu stehen. „Wir alle spüren den Druck“, sagte Browde.
Doch der Kampf hatte nicht in den Vereinigten Staaten begonnen. Er begann vor fast 27 Jahren, als die Kommunistische Partei Chinas die landesweite Verfolgung von Praktizierenden der Meditationspraxis Falun Gong startete, die auf den Prinzipien Wahrhaftigkeit, Gutherzigkeit und Nachsicht beruht.
Die Kampagne war systematisch und kombinierte Hasspropaganda, finanziellen Druck, Massenverhaftungen und Folter in einem totalen Bestreben, die Praxis vollständig zu vernichten. Unzählige Praktizierende wurden getötet, unter anderem durch den Raub ihrer Organe, um sie der lukrativen Transplantationsindustrie des Regimes zuzuführen.
Im Jahr 2006 schlossen sich chinesische Künstler aus aller Welt zusammen, um die Machenschaften des chinesischen Regimes ins Rampenlicht zu rücken. Sie wollten die im Dunkeln stattfindenden Menschenrechtsverbrechen des Regimes ans Licht der Öffentlichkeit bringen. Zudem wollten sie Chinas kulturelles Erbe wiederbeleben. So entstand das, was später als Shen Yun bekannt werden sollte.

Ab 2022 verschärfte Chinas Führung die Kampagne

Seit der Gründung von Shen Yun Performing Arts war Peking zu dessen Niederschlagung entschlossen. Es setzte diplomatische und finanzielle Hebel ein, um Gastgeberländer und ihre Theater unter Druck zu setzen. Damit war es manchmal sogar erfolgreich. In den vergangenen Jahren haben sich Pekings Bemühungen jedoch noch einmal deutlich verschärft.
So erteilte Chinas Führer Xi Jinping Ende 2022 hochrangigen Beamten die Anweisung, westliche Medienorganisationen und soziale Medien als Waffen einzusetzen, um Falun Gong und von Praktizierenden gegründete Unternehmen weltweit anzugreifen. Dies berichtete die Epoch Times bereits unter Berufung auf Insiderinformationen von Personen, die Kenntnisse über das Geheimtreffen hatten.
Seitdem brachte ein Bundesverfahren des US-Justizministeriums ein Bestechungskomplott ans Licht: Zwei chinesische Agenten hatten versucht, einen Beamten der Steuerbehörde IRS zu bestechen. Er sollte Ermittlungen gegen Shen Yun einleiten. Der Beamte entpuppte sich jedoch als verdeckter Ermittler des FBI.

E-Mails bedrohen auch Bundeskanzleramt

Seit 2025 berichten auch mehrere Theater in Deutschland von Drohbotschaften im Zusammenhang mit Gastspielen von Shen Yun.
Vor den geplanten Aufführungen Anfang 2026 erhielten deutsche Theater E-Mails mit offenen Drohungen. In einer davon hieß es auf Deutsch:
„Das Bundeskanzleramt und der Konzertsaal an der Spree im Bezirk Mitte wurden mit Sprengstoff und improvisierten Zündern präpariert. Um eine Explosion zu verhindern, stellen Sie bitte umgehend die Aufführungen von Shen Yun ein und kündigen Sie sämtliche Verträge und Kooperationen mit Shen Yun Performing Arts.“

In einer Drohmail wird das Bundeskanzleramt als angeblicher Anschlagsort genannt, um die Absage von Shen-Yun-Aufführungen zu erzwingen. Bildschirmfoto.

Foto: Deutscher Falun Dafa Verein

In einer weiteren Nachricht auf Englisch wurden auch Mitarbeiter des Theaters bedroht:
„Sollten die Shen-Yun-Aufführungen stattfinden, wären die Mitarbeiter des Theaters, einschließlich ihrer Familien, in Gefahr; sie könnten entführt oder in Autounfälle verwickelt werden! Natürlich würden Frauen mit Sicherheit vergewaltigt und ermordet werden! Bitte überlegen Sie sich das gut.“

Auch die Theatermitarbeiter und ihre Familien wurden bedroht. Bildschirmfoto.

Foto: Deutscher Falun Dafa Verein

Was es braucht, um die Aufführungen trotz aller Bedrohungen und Schikanen fortzusetzen, zeigt der Dokumentarfilm „Unbroken“ von Regisseurin Fiona Young.