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Die wahre Suche nach dem Heiligen Gral

Der Heilige Kelch von Jesus Christus soll sich in der Kathedrale von Valencia befinden. - Foto: RomoloTavani/iStock

In Kürze:

  • Bis heute gibt es die Debatte, ob es den Heiligen Gral – jenen Kelch, aus dem Jesus während des letzten Abendmahls trank – jemals gab.
  • Zahlreiche Legenden und Geschichten lieferten bislang Einblicke rund um den bedeutungsvollen Gegenstand.
  • Bei einer in der Kathedrale von Valencia ausgestellten Reliquie soll es sich um dieses Gefäß handeln.
 
Der Heilige Gral ist seit jeher Inspiration für Legenden, Mythen und Gedichte. Nur wenige Gegenstände haben das literarische und kulturelle Bewusstsein des Westens so tiefgreifend geprägt wie er.
So ist er der Mittelpunkt von fantasievollen Romanzen wie „Perceval“ des mittelalterlichen Schreibers Chrétien de Troyes oder eines üppigen Gemäldes von Dante Rossetti. Sie alle scheinen die Grenzen zwischen der natürlichen und der übernatürlichen Welt zu verwischen.
In unserer kollektiven Vorstellung gilt der Gral als Symbol für moralische Prüfungen und spirituelle Sehnsucht an der Grenze zwischen den Welten. Was jedoch nur wenige wissen, ist, dass die Geschichten über die Suche nach ihm nicht gänzlich fiktiv sind.
„Die Jungfrau vom Heiligen Gral“ (1874) von Dante Gabriel Rossetti (1828–1882)

„Die Jungfrau vom Heiligen Gral“ (1874) von dem britischen Maler und Dichter Dante Gabriel Rossetti (1828–1882).

Foto: gemeinfrei

Ein Ritter als Zeuge

Die ursprüngliche Vorstellung von einer Suche nach dem Heiligen Gral wird oft der blühenden Fantasie eines mittelalterlichen Autors und Sängers zugeschrieben: Chrétien de Troyes (um 1140–1190). Einigen wird er vielleicht durch seine Werke über König Artus und Ritter Lancelot bekannt sein. Doch die letzte Geschichte, die er schrieb, handelte vom Heiligen Gral.
In „Perceval“, auch „Li Contes del Graal“ genannt, geht es um den jungen Ritter Perceval, der auf der Burg des „Fischerkönigs“ verweilt. Dort wird er Zeuge einer seltsamen Prozession prächtiger Gegenstände, darunter ein aufleuchtender goldener Gral oder Kelch.
Perceval versucht, herauszufinden, für wen und wozu der geheimnisvolle Gral bestimmt ist. Eine Antwort erhält der Leser jedoch nicht, denn Troyes starb, bevor er seine Erzählung vollenden konnte.
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Diese Gravur entstand 1530 von einem unbekannten Künstler und soll Chrétien de Troyes bei seiner Arbeit zeigen.

Foto: gemeinfrei

Fiktion oder Geschichte?

Andere Schreiber versuchten, die Geschichte zu vervollständigen, wodurch die heutige Gral-Literatur entstand. Diese prägte wiederum die uns heute geläufige Artus-Sage. Der spanische Kunsthistoriker Joan Duran-Porta von der Universität Barcelona stellte fest:
„Die Suche nach dem Gral, sei er nun physisch oder symbolisch, spielt seitdem eine große Rolle in diesem lebendigen Literaturkanon über magische Abenteuer.“
Durch die verschiedenen Weiterentwicklungen der Geschichte setzten viele Menschen im Laufe der Zeit diesen geheimnisvollen Kelch mit dem Gefäß gleich, das Jesus Christus beim letzten Abendmahl benutzte.
Aber ist das schon die ganze Geschichte? Ist der Gral, wie Duran-Porta argumentiert, einfach „ein literarisches Objekt“ und damit „das Produkt der Fantasie eines Dichters“?
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„Die Suche nach dem Heiligen Gral“, ein Wandteppich des britischen Malers Edward Burne-Jones (1833–1898).

Foto: gemeinfrei

Der Gral hinter dem Mythos

Zugegebenermaßen sind die Erzählungen von britischen Rittern, die auf der Suche nach dem schwer fassbaren Kelch magische, nebelverhangene Moorlandschaften durchqueren, reine Erfindung.
Andererseits gibt es jedoch stichhaltige historische Belege dafür, dass eine „Suche“ nach dem Gral oder, um einen korrekteren Begriff zu verwenden, nach dem Heiligen Kelch tatsächlich stattgefunden hat. Mehr noch: Sie soll erfolgreich gewesen sein.
Nur ging es hier weniger darum, den Gral zu finden, als vielmehr darum, ihn Jahrhundert für Jahrhundert vor den Gefahren von Krieg, Tyrannen und Katastrophen zu bewahren. Dies ist die Geschichte des Heiligen Kelches von Valencia.
In einem Buntglasfenster ist der Heilige Gral dargestellt

In einem Buntglasfenster in der Kathedrale Saint-Corentin, Frankreich, ist der Heilige Gral dargestellt.

Foto: Thesupermat/Wikimedia Commons | CC BY-SA 3.0

Eine religiöse Grundlage

Die Evangelien berichten davon, wie Jesus am Abend vor seiner Kreuzigung und seinem Tod mit seinen Jüngern das Passahfest feierte.
„Als sie aber aßen, nahm Jesus das Brot, dankte und brach’s und gab’s den Jüngern und sprach: Nehmet, esset; das ist mein Leib. Und er nahm den Kelch und dankte, gab ihnen den und sprach: Trinket alle daraus; das ist mein Blut des Bundes, das vergossen wird für viele zur Vergebung der Sünden.“ (Matthäus 26, 26–28)
Der Überlieferung zufolge brachte der heilige Petrus († um 64–67) oder sein Nachfolger, der heilige Markus, den Kelch von Jerusalem nach Rom, wo er Teil der päpstlichen Liturgie wurde. Immer wieder taucht in den Gebeten und Messen dieser Zeit, die sich auf das Abendmahl beziehen, die Zeile „hoc praeclarum calicem“ („Ich nehme diesen herrlichen Kelch“) auf.
Aus anderen Zeiten und Orten ist dieser lobende Ausdruck dagegen nicht bekannt, womit er spezifisch für Rom zu sein scheint. Für viele deutet dies daher darauf hin, dass sich der Kelch Christi in Rom befand.
„Das letzte Abendmahl“ von Leonardo da Vinci

„Das letzte Abendmahl“ von Leonardo da Vinci.

Foto: gemeinfrei

Rettung vor den Römern

Einer Legende zufolge blieb der Heilige Kelch bis zur Zeit von Papst Sixtus II. († 258) im Besitz der frühen Päpste. Sixtus II. soll den Kelch sogar mehr als sein eigenes Leben geschätzt haben. Während der Christenverfolgung durch Kaiser Valerian schmiedete er einen Plan, damit der Kelch nicht in die Hände der Römer fiel. Einen derartigen Rettungsversuch unternahm er für sich selbst nicht und er starb später den Märtyrertod.
Sixtus vertraute die kostbare Reliquie seinem Diakon, dem heiligen Laurentius, an. Sein Auftrag: den Kelch außer Reichweite des römischen Kaisers zu bringen. Der aus Spanien stammende heilige Laurentius folgte der Anweisung und brachte den Kelch nach Huesca im Norden Spaniens.
Doch einige Jahrhunderte später geriet das heilige Relikt erneut in Gefahr. Als die Muslime 713 in Spanien einfielen, wurde der Kelch im Kloster San Juan de la Peña in den spanischen Pyrenäen versteckt. Erst 1399 übergaben die Mönche das Gefäß an König Martin I. von Aragon (1356–1410). Dieser bewahrte ihn zunächst in seinem Palast in Saragossa und später im Palast in Barcelona auf.

Replik des Heiligen Kelches von Valencia im Kloster San Juan de la Peña.

Foto: Jl FilpoC/Wikimedia Commons | CC BY-SA 4.0

Sein zweiter Nachfolger, König Alfons der Großmütige (1396–1458), brachte den Kelch schließlich nach Valencia. Um seinen Krieg zu finanzieren, lieh sich der König Geld von der Kirche und gab den Kelch 1437 als Teil der Rückzahlung an die Kathedrale von Valencia.
Obwohl seine Reise 1437 endete, war der Kelch noch nicht außer Gefahr. Er überstand einen Sturz am Karfreitag 1744 und die Schändung der Kathedrale während des Spanischen Bürgerkriegs. Heute ruht der Kelch für alle sichtbar in dieser Kathedrale.
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Die Kathedrale von Valencia.

Foto: VitalyEdush/iStock

Der Heilige Kelch

Dieser Heilige Kelch besteht aus zwei Teilen: einem goldenen Sockel mit Henkeln und einem Becher. Der Becher selbst gilt als die Reliquie, die Jesus verwendet hat. Er besteht aus rotbraunem Achat, dessen natürliches Muster der gebänderten und mit Wirbeln versehenen Oberfläche des Jupiters ähnelt.
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Eine archäologische Untersuchung aus den 1960er-Jahren ergab, dass der Kelch aus dem 1. oder 2. Jahrhundert v. Chr. stammt. Zudem sei er in der Nähe von Palästina und Ägypten – der einzigen Region, in der diese Art von Achat vorkommt – von Hand gefertigt worden. Er hat dieselbe Größe wie ein traditioneller jüdischer Kiddusch-Kelch (ein Segenskelch), und genau ein solcher sei beim letzten Abendmahl verwendet worden.
Der goldene Ständer ist dagegen deutlich jünger und stammt aus dem 11. Jahrhundert. Heute gehen Forscher davon aus, dass man im Mittelalter einen angemessenen Rahmen schaffen wollte, um den Kelch, den man als Reliquie betrachtete, zu präsentieren. Heute ruht er still im kühlen, schattigen Inneren einer besonderen Kapelle in der Kathedrale von Valencia und schimmert sanft in einer Kristallvitrine.

Der 17,5 Zentimeter hohe Kelch in seiner Vitrine.

Foto: Catalin Daniel Ciolca/iStock

Jahrhundert für Jahrhundert, von einem Hüter zum nächsten weitergereicht, immer wieder die Gefahren von Verfolgung und Krieg bestehend, ist der Kelch bis in unsere Tage erhalten geblieben. Für viele ist er damit eine greifbare Verbindung zur Zeit Jesu und eines der bestgehüteten Geheimnisse Valencias.
„Wenn es einen Kelch gibt, der der Überlieferung zufolge in den Händen Jesu war, dann ist der Heilige Kelch der Kathedrale von Valencia zweifellos der einzige, der alle Anforderungen erfüllt […]“, so die Kunsthistorikerin Dr. Ana Mafé.
Dieser Artikel erschien im Original auf theepochtimes.com unter dem Titel „The Real Quest for the Holy Grail“. (redaktionelle Bearbeitung: kms)
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Die Ehre der Ritter im Zeitalter der Algorithmen

Das Rittertum vereinte Stärke, Mut, Frömmigkeit und Höflichkeit zu einem Ehrenkodex, der Generationen westlicher Männer prägte. - Foto: Lang, Andrew, 1844-1912, gemeinfrei
Im Jahr 1960 eroberte Alan Jay Lerners und Frederick Loewes „Camelot“ den Broadway im Sturm. In diesem Stück besingt Lancelot auf seinem Weg zum Hofe von König Artus die Eigenschaften und Tugenden eines perfekten Ritters.
Er singt von Stärke, Mut, Kampfgeschick und Reinheit, gepaart „mit einem Willen und einer Selbstbeherrschung, um die ihn jeder Heilige beneiden würde“. Er fragt: „Aber wo auf der Welt gibt es einen Mann, der so außergewöhnlich ist?“, um dann mutig und humorvoll zu antworten: „Das bin ich!“.
Der Lancelot des Broadway verkörpert einen ritterlichen Kodex, der vor Hunderten von Jahren konzipiert wurde. Es war ein Modell für Tugend, Ehre und korrektes Verhalten, das lange Zeit als fester Bestandteil der westlichen Männlichkeit diente.
Ritterliche Ideale beeinflussten das soziale Verhalten der amerikanischen Gründerväter und halfen, den viktorianischen Gentleman zu definieren. Selbst heute noch geistert der Ritter durch unsere postmodernen Empfindungen, ein Geist in unserem algorithmischen Zeitalter, der immer noch die Macht hat, Jungen und Männer unter seinem Banner zu versammeln.
Um den Kodex der Ritterschaft und seine Bedeutung für Männer besser zu verstehen, betrachten wir einen der größten Ritter des Mittelalters, den Engländer William Marshal (ca. 1146–1219) – und die Einflüsse, die ihn geprägt haben.

Mentoren, Gleichaltrige … und ein Beruf

Da er ein jüngerer Sohn war, gab es für William keine Hoffnung, von seinem Vater, einem niederen Adligen, zu erben. Nach rauer Kindheit inmitten der Umbrüche Englands wurde er als junger Teenager in die Normandie geschickt. Dort, im Haushalt eines Verwandten, wurde er zum Ritter ausgebildet. Er zeichnete sich im Reiten und beim Einzelkampf aus. Gleichzeitig schulte man ihn in den Manieren und der Höflichkeit, die seines Standes geziemten.
Mit etwa 20 Jahren wurde er zum Ritter geschlagen. Anschließend verbrachte William Jahre damit, in Schlachten und Scharmützeln sowie bei Turnieren zu kämpfen. Diese Wettkämpfe waren jedoch keine geordneten Spektakel, wie wir sie heute aus Filmen kennen. Es waren nicht einfach zwei Ritter auf Pferden, die mit Lanzen aufeinander losstürmten.
Es waren wilde Schlägereien – brutale Kämpfe gegnerischer Mannschaften. Gebrochene Knochen und ausgeschlagene Zähne waren an der Tagesordnung. Die Sieger töteten ihre Gegner nicht, sondern nahmen sie gefangen und verlangten Lösegeld.
William war in diesen Kämpfen ein Champion der Champions. Mit seinem Pferd und seiner Lanze machte er sein erstes Vermögen und erlangte großen Ruhm.
Solches Kampfgeschick, Stärke und Mut waren das Herzstück des ritterlichen Kodex. Von seinen Lehrmeistern erlernte Wilhelm ein Handwerk; durch die Zusammenarbeit mit seinen Standesgenossen wurde er zum Profi. In beiden Konstellationen vertiefte er sein Verständnis über ritterliches Verhalten und Männlichkeit.
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Mit Ausnahme von Rugbyspielern nehmen junge Männer heutzutage nicht mehr an Handgemengen auf einem Spielfeld teil. Sie verbringen auch nicht ihre Teenagerjahre damit, das Kämpfen mit Schild und Lanze zu erlernen. Doch die Grundlagen – eine Fähigkeit zu erlernen, Rückgrat und Entschlossenheit zu entwickeln – bleiben für das Wachstum unerlässlich. Ebenso wichtig ist die Auswahl von Mentoren und Freunden. Sie werden ein Teil von uns, daher müssen wir lernen, sie mit Bedacht zu wählen.
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Ritterliche Frömmigkeit

Was heute manche als „toxische Männlichkeit“ bezeichnen, wäre für die rauen Männer von damals ein Witz gewesen. Also für jene, die damals das Handwerk des Rittertums ausübten und die Werkzeuge des Ritters handhabten. Doch es gab auch Entwicklungen, ihr raues Wesen zu beruhigen und die Bedeutung von Ritterlichkeit zu erweitern.
Die katholische Kirche sah die Gewalt von Kriegen und Turnieren oft mit Skepsis – außer bei Kreuzzügen. Sie ermutigte Könige, Adelige und Ritter, Gewalt zu vermeiden. Da, wo das nicht möglich war, solle man aber Gnade gegenüber dem Feind zeigen. Sie sollten auch Frauen, Kinder, Witwen und Schwache beschützen.
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Letztlich griffen diese Lehren, wie im Fall des französischen Königs Ludwig IX. (1214–1270). Als Zeitgenosse von William erlangte Ludwig einen hervorragenden Ruf als christlicher Monarch. Er wurde nach seinem Tod sogar heiliggesprochen – und ist heute auch als Saint-Louis bekannt.
Er reformierte die Regierung und die Gerichte seines Landes, gründete Krankenhäuser, speiste die Hungernden und besuchte die Kranken. Und er folgte sogar dem Beispiel des heiligen Franziskus, indem er Aussätzige pflegte.

Die übernommene Pilgerreise

Die Lehren der Kirche prägten Wilhelm und zahllose andere Ritter. Im Jahr 1183 beispielsweise erkrankte der junge König Heinrich, dem Wilhelm widerwillig als Berater diente, während er einen Aufstand gegen seinen Vater, Heinrich II., anführte.
Der junge König, der ursprünglich einen Kreuzzug ins Heilige Land geplant hatte und nun tiefe Reue empfand, bat Wilhelm auf dem Sterbebett, an seiner Stelle die Pilgerreise anzutreten. Wenige Monate später machte sich Wilhelm auf diese Reise. In Jerusalem gelobte er den Tempelrittern, dass er auf seinem Sterbebett ihrem Orden beitreten werde – ein Versprechen, das er eingehalten hat.
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Der Literaturhistoriker und Kritiker Léon Gautier listete in seinem Werk „La Chevalerie“ von 1883 „zehn Gebote der Ritterschaft“ auf, von denen zwei lauteten, an die Lehren der Kirche zu glauben und sie bei Bedarf zu verteidigen. Frömmigkeit wurde ein Teil des Kodex und schliff die rauen Kanten der Krieger zu Ross ab.
Unabhängig von ihrem religiösen Glauben könnten heutige junge Männer viel von der ritterlichen Frömmigkeit von damals lernen, etwa, die geliebten und heiligen Dinge und Prinzipien in ihrem eigenen Leben zu erkennen und zu ehren.

Die feminine Nuance

Im Jahr 1168 war Eleonore von Aquitanien, die Ehefrau des anglo-normannischen Königs Heinrich II., mit ihrem Onkel und ihren Söhnen zu Pferd unterwegs. Dabei gerieten sie in einen Hinterhalt.
Die Gruppe wurde von einem rebellischen Lehnsmann und seinen Männern angegriffen. Eleonores Onkel wurde getötet, aber die Königin konnte entkommen, was auch dem beherzten Kämpfen des noch jungen William Marshal aus ihrer Eskorte zu verdanken war. Er wurde verwundet und gefangen genommen.
Seine Tapferkeit und Selbstaufopferung hatten die Königin aber derart beeindruckt, dass sie das Lösegeld für ihn bezahlte und ihn zwei Jahre lang durch ihren Haushalt finanzierte. Dort diente er in verschiedenen Funktionen, unter anderem als Tutor in den ritterlichen Künsten für den bereits erwähnten Heinrich.
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Dies waren die Glanzjahre, in denen Eleonore und ihre Tochter Marie die sogenannte „höfische Liebe“ (Minne) förderten, was dem ritterlichen Kodex einen weiteren Feinschliff verlieh. Obwohl der „Hof der Liebe“, der Eleonore zugeschrieben wird, wahrscheinlich fiktiv ist, waren diese beiden Frauen maßgeblich daran beteiligt, die Ritterlichkeit so zu gestalten, wie wir sie heute verstehen.
Als Mäzeninnen von Kunst, Dichtung und Musik hießen sie Troubadoure und Dichter willkommen, die ihre Liebesballaden mit Kriegsliedern verbanden und so der Kriegerethik Romantik hinzufügten. Marie beispielsweise unterstützte Chrétien de Troyes, den Verfasser verschiedener Werke, die die Ideen der höfischen Liebe mit den Artussagen verknüpfte.

Die weibliche Note

Da Wilhelm diese Zeit der Frauenverherrlichung, der höfischen Liebe und der guten Sitten miterlebte, konnte er sich der Dichtung und den Balladen über Ritter und Damen kaum entziehen. Ähnlich wie die Kirche milderte die Philosophie der höfischen Liebe – man könnte sie besser als höfische Sitten bezeichnen – das raue Wesen der Ritter, hob den Status der Frauen und gebar die Idee des ritterlichen beziehungsweise gentlemanhaften Verhaltens.
Diese Troubadoure, Dichter und Geschichtenerzähler verbreiteten die ritterlichen Ideale in ganz Europa – Lieder und Geschichten, in denen ein Ritter den von einer höfischen Dame gesetzten Maßstäben gerecht wurde. Wie der anonyme Autor auf der Website „Chivalry“ (Ritterlichkeit) schreibt: „Im Grunde waren Frauen die intellektuellen Hüterinnen der ritterlichen Tugenden und für die Bewahrung und Förderung des ritterlichen Ehrenkodex verantwortlich.“
Zusammenfassend kann gesagt werden: Es waren die Frauen, die die Messlatte für das Verhalten der Männer höher legten.
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Hier wächst bei heutigen jungen Männern – und übrigens auch bei den jungen Frauen – die Verwirrung. In einer Zeit wie der unseren, in der viele Männer und Frauen in der Firma gemeinsam arbeiten, in der Unabhängigkeit von beiden großgeschrieben wird und in der die Traditionen der Höflichkeit und des Werbens fast in Vergessenheit geraten sind, mag ein ritterlicher Ehrenkodex der Romantik so antiquiert wirken wie Hutnadeln und Gamaschen.

Ideale, die es anzustreben gilt

Vielleicht gibt es jedoch einen Ausweg aus diesem Chaos.
In dem Aufsatz „The Mirror of Honour and Love“ (Spiegel der Ehre und der Liebe) weist Sophie Masson darauf hin, dass sowohl Männer als auch Frauen davon profitieren könnten, ritterliche Ideale und Manieren zu verinnerlichen.
Bei der Diskussion der Werke von Christine de Pizan, die hundert Jahre nach William lebte und sich für Frauen einsetzte, stellt Masson fest, dass das von Männern und Frauen praktizierte Rittertum „ein Weg war, das eigene volle Potenzial zu erreichen … aber immer verbunden mit der Präsenz, den Bedürfnissen und dem Wert anderer Menschen“.
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„Ritterlichkeit, ob männlich oder weiblich, erkannte an, dass jeder von uns tatsächlich des anderen Hüter ist – aber auch mutig Verantwortung tragen muss für das eigene Handeln. Es ist ein Ideal, das in der Welt, in der wir heute leben, von zunehmender und dringender Relevanz ist“, schreibt Masson.
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Williams letzter Moment war sanft

Was William betrifft, so starb er so tapfer, wie er gelebt hatte. Nachdem er erkrankt war und seine Ärzte ihm gesagt hatten, dass er bald sterben würde, stellte er als Regent von England sicher, den heranwachsenden König Heinrich III. in guten Händen zu hinterlassen. Als seine Kräfte schwanden, verabschiedete er sich von Familie und Freunden, die ihn in seinen Gemächern besuchten.
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Elizabeth Chadwick, Autorin einer Bestseller-Reihe von Romanen über William, erzählte die bewegende Szene zwischen William und seiner Frau Isabel de Clare, die in vielerlei Hinsicht den Charakter des Mannes zusammenfasst. Die Szene findet sich erstmals in „L’Histoire de Guillaume le Maréchal“, einer Versbiografie mit 19.000 Zeilen, die kurz nach Williams Tod in Auftrag gegeben wurde.
„Er legte pflichtbewusst den Eid der Templer ab, was bedeutete, dass er die Umarmung einer Frau nicht mehr annehmen durfte. Isabel konnte ihn nicht mehr mit ihrer Berührung trösten. In der ‚Histoire‘ gibt es eine ungemein bewegende Abschiedsszene zwischen Isabel und William, in der er ihr sagt, sie solle ihn ein letztes Mal küssen, da sie es nie wieder tun könne. ‚Der Graf, der großzügig, sanft und gütig zu seiner Frau, der Gräfin, war, sagte zu ihr: ‚Schöne Dame, küsst mich jetzt, denn Ihr werdet es nie wieder tun können.‘ Sie trat vor und küsste ihn, und beide weinten.‘“
Hier war Geoffrey Chaucers „wahrhaft perfekter, sanfter Ritter“.
Ein Mann, der es wert war und ist, nachgeahmt zu werden.
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Der Artikel erschien im Original bei theepochtimes.com mit dem Titel „Chivalry in an Age of Algorithms“. Übersetzung und redaktionelle Bearbeitung: (sm)