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Radikale, die diese Welt verneinen

Pazifismus und Gewaltlosigkeit sind zwei Erscheinungsformen desselben religiösen Prinzips der Weltverneinung (oder Weltüberwindung). Beide sind Sache der Spiritualität, nicht der Politik.
Wer das versteht, wird die Vertreter dieses religiösen Prinzips im politischen Raum nicht einfach als „Träumer“ verspotten. Diese Einsicht sollte aber auch denen zu denken geben, die tatsächlich zu Spott Anlass geben, indem sie behaupten, ihre Religion sei die beste Politik – denn sie ist gar nicht Politik und verliert, als solche missverstanden, den heilsamen Einfluss einer spirituellen Weisheit.

Gewaltlosigkeit ist extrem und radikal

Gewaltlosigkeit ist nur dann die richtige moralische Haltung, wenn es niemals eine Rechtfertigung für Gewaltanwendung gibt. Und der Pazifismus ist nur dann die richtige politische Position, wenn es niemals eine Rechtfertigung für Kriegshandlungen gibt. Die Sachlogik des Pazifismus wie der Gewaltlosigkeit ist dieselbe; sie ist sowohl extrem als auch radikal, das heißt prinzipiell nicht kompromissfähig mit dem üblichen Diskurs.
Bei uns wird im Zwischenmenschlichen auch da, wo keine gesetzlichen Vorgaben bestehen, Gewaltanwendung im Allgemeinen nicht völlig verurteilt. Wird man körperlich bedrängt, so ist es moralisch in Ordnung, Gewalt anzuwenden, um sich zu schützen; eskalieren Wortwechsel in traumatisierender oder ehrabschneidender Weise, so sind verbale und gestische Drohungen, in krassen Fällen auch sanfte körperliche Gewalt wie Festhalten oder Schubsen akzeptiert, um ernsthafte Gewalt zu verhindern.
All das fällt in unserer Kultur unter Stichworte wie „auf den Tisch hauen“ oder „jemandem beistehen“; anlässlich von Videos aus dem Nahverkehr spricht die Presse auch schon mal von der „Rettung“ eines Fahrgastes durch einen „Helden“.
Der Pazifismus ist dem allgemeinen politischen Diskurs ebenso fremd wie das Prinzip der Gewaltlosigkeit den normalen moralischen Diskussionen. Schon der Aufbau unserer Staaten dreht sich nur darum, wer Zwangsgewalt auch gegen den Körper warum und wie ausüben darf. Die Gewaltenteilung ist die Zuteilung des Rechts, Gewalt über die Beherrschten auszuüben. Gewaltlose und Pazifisten können schon Staaten nicht mögen.
Trotz des zwischenstaatlichen Gewaltverbots der UN-Charta sind aktuell weltweit viele Dutzend kriegerische Konflikte im Gange. Und die politische Diskussion dreht sich etwa in Sachen Ukraine, Iran und Palästina darum, unter welchen Bedingungen die Kriegshandlungen beendet werden könnten – nicht darum, ob sie prinzipiell erlaubt sind. Alle meinen, dass es rechtmäßige Kriegshandlungen geben kann.

Sind Pazifisten dumm?

Ernsthafte Vertreter von Gewaltlosigkeit und Pazifismus sind folglich dieser sozialen Welt fremd und werden in diesem Sinne von ihren Einwohnern zu Recht als „weltfremd“ bezeichnet. Sie gehen an die Wurzel, die Grundvoraussetzung des üblichen Diskurses in Moral und Politik, dass nämlich Gewalt manchmal gerechtfertigt ist, und bestreiten das.
Sie können in privaten Konflikten außer durch ihr mildes Beispiel keinen Einfluss nehmen – denn jemand, der pauschal jede Gewalt ablehnt, kann auch ein harsches Wort von Eltern an ihre Kinder nicht akzeptieren, dürfte den Sonntagskrimi gar nicht erst einschalten und wird nicht im Fußballstadion darüber jubeln, dass die „eigene“ Mannschaft eine andere „besiegt“.
In einen politischen Diskurs, der nur die Modalitäten von Gewaltanwendung verhandelt, ja der im Kriegsfall zur Propaganda-Show wird, in der die einen Bombenwerfer „menschenverachtende Kriegsverbrecher“ und die anderen „Verteidiger der Freiheit“ sein sollen, kann der Pazifist gar nicht erst eintreten.
Redet er doch mit, wird er einen fairen Interessenausgleich als Voraussetzung für Frieden ansprechen und Tatsachen zum Konflikt anführen. Schon an dieser Stelle hat der Pazifist Glück, wenn er nur als „Diktatorenversteher“ oder „Knecht“ irgendeiner Imperialmacht bezeichnet wird; sein Friedensappell wird als Parteinahme interpretiert. Der Pazifist kann tatsächlich nichts anderes zur Kriegsdiskussion beitragen als die Bemerkung, dass es diese Diskussion gar nicht geben dürfte.
Gewaltlose geben, so scheint es, jeden realen Einfluss auf Verlauf und Ausgang aktueller Diskussionen auf. Warum tun sie das? Ist so etwas für den Frieden zu erreichen? Sind die Prediger der Gewaltlosigkeit einfach dumme Leute?
Nein. Pazifisten wissen etwas, was die Allgemeinheit nicht weiß. Deshalb haben sie eine vernünftige Begründung dafür, dass Gewalt niemals gerechtfertigt sein kann – während alle anderen bloß rationale Gründe für ihre Gewaltausübung finden.

Verbundenheit über alles

Pazifisten glauben, dass die Welt etwas ist, das überwunden werden muss – und dazu muss unser Handeln dem richtigen Prinzip folgen. Gewaltlosigkeit ist ein moralisches Prinzip. Damit beansprucht es, ein Maßstab der Maßstäbe zu sein – ein Kriterium, das sich an alle menschengemachten Situationen und Verhältnisse anlegen lässt, um ihre Rechtmäßigkeit zu beurteilen.
Der Pazifist ist also jemand, der für sich eine letztgültige Einsicht gewonnen hat, der sich nun alles in der Welt beugen soll. Und dazu muss er über das Ganze der Welt und seinen Sinn oder Unsinn zu einem Urteil gelangt sein. Dazu muss er philosophieren oder religiös glauben, oder aber – auch eine Möglichkeit – eine Philosophie für sich als Religion, als letzte Rückversicherung, gelten lassen.
Was ist die letztgültige Einsicht des Pazifisten? Wir können sie erschließen, indem wir uns fragen, welche Absicht hinter der Forderung nach Gewaltlosigkeit steht. Gewalt entsteht, wenn jemand sein Interesse nicht durch Überzeugen und Kooperation durchsetzen kann, und dies nicht akzeptieren will.
Normale Leute und Realpolitiker verhalten sich manchmal so: Sie finden rationale Gründe für die Anwendung von Gewalt im Zwischenmenschlichen und unter Staaten. Sie achten Kooperation und Überzeugung durch Gründe im Zweifel geringer als die Durchsetzung ihres Interesses. Sie bleiben mit dem anderen nur so lange in Verbundenheit, wie es ihnen nützt.
Das Grundprinzip ist hier egoistisch: Es geht ihnen zwar um Sachen, aber um Sachen für sich. Das Einzige, was sich in dieser Mentalität im Konfliktfall nicht zu rechtfertigen hat, was also absolut gesetzt wird, ist die Befriedigung der eigenen Interessen.
Was wäre das nun für ein Mensch, der, nachdem seine Argumente und Kooperationsangebote nicht gefruchtet haben, auf sein Interesse verzichtet? Und der jedem Staatslenker raten würde, im Zweifel einen Angriff auf sein Land nicht abzuwehren? Denn das bedeutet es, Gewaltanwendung konsequent abzulehnen und damit den Gewalttätigen im Begegnungsfall (der kein Konfliktfall sein würde) das Feld zu überlassen.
Es müsste jemand sein, der etwas für wichtiger erachtet als jedes seiner eigenen Interessen und als jedes denkbare Interesse eines Staates. Der Gewaltlose entscheidet sich, die Verbundenheit mit dem anderen nie aufzugeben, auch wenn dieser ihn zu etwas nötigt, ihn verletzt oder anders beeinträchtigt. Verbundenheit muss der absolut gesetzte Wert des Pazifisten sein, ja noch mehr, eine als motivierend, als erhebend, als beglückend empfundene Verbundenheit: Liebe.

In Liebe die Welt überwinden

Ein Pazifist ist jemand, der sich in der Liebe sieht und in ihr bleiben wird, es komme, was da wolle. Jemand, der sich existenziell sicher ist, dass, wie Jesus, Nietzsche und der Buddha es fast in denselben Worten sagen, „Hass nie durch Hass, sondern durch Liebe zu Ende kommt“ und dass er selbst entweder durch Gott geliebt ist oder – die buddhistische Variante – durch die Kultivierung von Liebe zu allen Wesen sein Leid überwinden kann.
Es geht Pazifisten um die Gestaltung einer liebenden Seele, eines liebevollen Geisteslebens und – soweit sie können – einer liebevollen Gemeinschaft. Sie sind nicht Parteipolitiker. Solche Menschen können wir immer an einer oder zwei Händen abzählen.
Sie sind Radikale, die diese Welt, wie sie ist, verneinen und sie zur Vernunft der Liebe ermahnen, um derentwillen sie ihre rationalen Gründe für ihre Gewalt vergessen sollen. Es gibt solche Menschen fast nicht. Und doch scheinen sie es zu sein, um deren Beispiel dafür, was möglich ist, sich die Geschichte dreht.
Und ersparen wir den „Weltlingen“ unter uns diese Wahrheit nicht: Unter Pazifisten gibt es keinen Krieg. Folglich lautet die sittlich richtige Frage nicht, wann die Pazifisten endlich Gewalt zu akzeptieren lernen, sondern wie lange ich noch brauche, Pazifist zu werden.
Vom Autor: Der Bestseller „Im Moralgefängnis: Spaltung verstehen und überwinden“ von Michael Andrick ist erhältlich im Epoch Times Shop.
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Spirituelle Suche in Krisenzeiten: Die Welt feiert den Welt-Falun-Dafa-Tag

In Zeiten anhaltender Konflikte, innerer Unausgeglichenheit und sinkender Moral erkennen immer mehr Menschen, dass der Menschheit nicht materieller Reichtum fehlt, sondern die spirituelle Kraft, in einer chaotischen Welt zur Ruhe zu kommen.
Der 13. Mai dieses Jahres markiert den 34. Jahrestag der weltweiten Verbreitung von Falun Dafa. Falun Dafa (auch Falun Gong genannt) ist eine spirituelle Praktik zur Veredelung von Körper und Geist.
Ausgehend von den grundlegenden Eigenschaften des Universums – Wahrhaftigkeit, Barmherzigkeit und Nachsicht – umfasst Falun Dafa auch fünf leicht zu erlernende Übungen. Mittlerweile praktizieren Millionen Menschen in über 150 Ländern weltweit Falun Dafa.

Ursprungsland China

Genau am heutigen Tag im Jahr 1992 machte Herr Li Hongzhi Falun Gong in der Stadt Changchun, Nordostchina, der Öffentlichkeit bekannt. Insgesamt veranstaltete Herr Li, der auch am 13. Mai Geburtstag hat, 56 Falun-Gong-Lernveranstaltungen in 23 Städten auf dem chinesischen Festland.
Die erstaunlichen Wirkungen von Falun Gong bei der Heilung von Krankheiten und der Reinigung des Geistes haben sofort großes Interesse unter den Teilnehmern geweckt.
Ohne Werbung und nur durch mündliche Überlieferung und persönliche Weitergabe verbreitete sich Falun Gong rasch in über 30 Provinzen, autonomen Regionen und regierungsunmittelbaren Städten Chinas sowie in Hongkong, Macau und Taiwan – ebenso in vielen Ländern und Regionen weltweit. Bis 1999, innerhalb von sieben Jahren, hatten über 100 Millionen Menschen mit der Praxis von Falun Gong begonnen.
Seit seiner öffentlichen Einführung 1992 hat Falun Dafa Millionen von Menschen geholfen, ihre körperliche Gesundheit deutlich zu verbessern und innere Ausgeglichenheit zu finden. Viele Praktizierende berichten von einem neuen, sinnvolleren Leben voller Klarheit, Reinheit, Energie und innerer Schönheit.

Welt-Falun-Dafa-Tag

Bis heute bringen Menschen aus allen Gesellschaftsschichten bis in hohe Positionen, Herrn Li Hongzhi und Falun Dafa ihre tiefe Dankbarkeit zum Ausdruck.
So wird am 13. Mai weltweit jedes Jahr der Welt-Falun-Dafa-Tag gefeiert. In Berlin trafen sich bereits am 9. Mai Falun Dafa-Übende am Potsdamer Platz, um die Meditationsübungen zu zeigen.

Falun-Gong-Praktizierende zeigen die Meditationsübung am 9. Mai auf dem Potsdamer Platz in Berlin.

Foto: Epoch Times

Gleichzeitig zeigte eine traditionelle Hüfttrommelgruppe mehrere Darbietungen.

Eine traditionelle Hüfttrommelgruppe aus Falun-Dafa-Praktizierenden am 9. Mai auf dem Potsdamer Platz in Berlin.

Foto: Epoch Times

In den USA zog anlässlich des Falun Dafa-Tages ein Flugzeug ein riesiges, 24 Meter langes und 12 Meter hohes Transparent hinter sich her. Es flog von der Nähe der Freiheitsstatue nach Norden und streifte dabei den Hudson River und die Skyline von Manhattan.

Ein riesiges Banner mit der Aufschrift „FALUN DAFA IST GUT“ war prominent in der Skyline von New York City, der „Welthauptstadt“, zu sehen.

Foto: Zhu Hongda/The Epoch Times

 

Ein Banner mit der Aufschrift „Falun Dafa ist gut“ wehte über der George-Washington-Brücke.

Foto: Zhu Hongda/The Epoch Times

Seit 27 Jahren grausam verfolgt

Trotz der positiven Auswirkungen von Falun Dafa sind Praktizierende in China seit 27 Jahren systematischer Verfolgung und schwersten Menschenrechtsverletzungen ausgesetzt.
Am 20. Juli 1999 mobilisierte Jiang Zemin, der ehemalige Führer der Kommunistischen Partei Chinas (KPCh), getrieben von starker Eifersucht auf die wachsende Popularität von Falun Dafa, den gesamten Staatsapparat, um eine Kampagne gegen Falun Gong zu starten.
In einer internen Rede vor dem Zentralkomitee der Partei sagt er: “Ich glaube einfach nicht, dass die KPCh Falun Gong nicht zerschlagen kann.”
Auch außerhalb Chinas sind Falun-Dafa-Praktizierende zunehmend Ziel transnationaler Repression durch das chinesische Regime.
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Wenn sich unsere Begierden gegen uns selbst richten


In Kürze:

  • In Zeiten der Versuchung können Begierden schnell die Kontrolle übernehmen und Schaden anrichten – doch das muss nicht sein.
  • Die 8. Aufgabe des griechischen Helden Herakles zeigt, dass Gewissen und Moral die Selbstzerstörung verhindern können.
  • Bleiben diese Einsichten aus, kann sich Schwäche schnell in menschliche Grausamkeit verwandeln.

 
Die Aufgaben des Herakles bilden in ihrer Gesamtheit so etwas wie eine moralische Erziehung – nicht bloß eine Abfolge von Abenteuern, sondern eine schrittweise Prüfung des Charakters des Helden.
In den ersten Aufgaben sah er sich mit dem Nemeischen Löwen und der Lernäischen Hydra Gefahren gegenüber, die die natürliche Ordnung bedrohten. Spätere Prüfungen verfeinerten die zunächst grob wirkende Natur des Helden, indem er Demut, Selbstbeherrschung, ganzheitliches Denken, Wahrhaftigkeit und Verantwortung lernte. So betrachtet, bilden die Aufgaben eine Art ethischen Lehrplan.
Doch in der achten Aufgabe sieht sich Herakles mit etwas noch Dunklerem konfrontiert. Bis zu diesem Zeitpunkt waren die Bedrohungen, denen er ausgesetzt war, größtenteils äußerer Natur: wilde Tiere, Monster oder außer Kontrolle geratene Naturgewalten. Nun begegnet er einer Verdorbenheit, die unverkennbar menschlicher Natur ist.
Das Problem ist nicht mehr bloß Stärke oder Chaos, sondern ein bewusst auf Grausamkeit ausgerichtetes Verlangen. Es ist dieser Abstieg in die moralische Verzerrung, der der Geschichte von den Stuten des Diomedes ihre beunruhigende Kraft verleiht.

Von wilden Tieren zur menschlichen Verdorbenheit

Das Ziel dieser Aufgabe ist kein Drache oder ein Tier mythischen Ursprungs, sondern vier Stuten. Diese gehören König Diomedes, einem Sohn des Kriegsgottes Ares, dessen Herrschaft in Barbarei versunken ist.
Doch die Pferde sind keine gewöhnlichen Tiere. Sie wurden darauf trainiert, oder besser gesagt, dazu verdorben, sich von Menschenfleisch zu ernähren. Ihre Namen variieren in verschiedenen Überlieferungen, doch ihr Charakter ist einheitlich: Sie sind wild, unkontrollierbar und erschreckend hungrig.
Auf den ersten Blick erscheint die Aufgabe einfach. Herakles muss die Stuten einfangen und sie lebendig zu König Eurystheus bringen, der ihm diese Aufgabe auferlegt hat. Doch wie so oft liegt die tiefere Bedeutung nicht nur in der Aufgabe selbst, sondern in der moralischen Welt, die das Problem hervorgebracht hat: Die Stuten sind nicht deshalb monströs, weil Pferde von Natur aus gefährlich sind, sondern weil menschliche Grausamkeit sie zu Raubtieren gemacht hat.
Diomedes fütterte sie mit menschlichen Opfern – Fremden, Gefangenen und Reisenden –, bis ihr Geschmack für Blut zur Gewohnheit wurde. Gewalt ist zur Normalität geworden – ihr Appetit wurde auf Zerstörung trainiert. In diesem Sinne sind die Stuten nicht einfach nur Tiere, sondern Verkörperungen der moralischen Verwirrung eines Herrschers.
An dieser Stelle ist es erwähnenswert, dass es vier Stuten gibt – was kein Zufall ist. Die Zahl Vier symbolisiert seit Langem die Struktur der irdischen Welt: die vier Elemente, die vier Himmelsrichtungen, die vier Jahreszeiten. Das Bild deutet daher auf ein Verderbnis hin, das sich über das gesamte Feld des menschlichen Lebens ausbreitet. Diese zerstörerischen Gelüste sind also nicht lokal begrenzt, sondern breiten sich in alle Richtungen aus.

Begierden ohne Gewissen

Pferde symbolisieren normalerweise Lebenskraft, Bewegung und die Energien, die die Zivilisation vorantreiben. Doch wenn diese Energien bewusst fehlgeleitet werden, verwandeln sie sich in gefährliche Kräfte, die das Leben verschlingen, anstatt es zu erhalten.
Symbolisch steht diese Aufgabe im Einklang mit dem Skorpion, dem achten Zeichen des Tierkreises, das mit Intensität, Tabus und Transformation assoziiert wird. Außerdem ist 8 doppelt so viel wie die Vier und damit doppelt so intensiv, was sein Potenzial zur Verderbnis angeht.
Der Skorpion lotet die Schattenseiten der menschlichen Erfahrung aus – Macht, Begierde, Besessenheit und die Kräfte, die unter der Oberfläche der Zivilisation schlummern. Wenn sie weise gelenkt werden, können diese Energien zu Erneuerungen führen. Doch wenn sie verdorben werden, werden sie zerstörerisch. Die Stuten des Diomedes verkörpern letzteres: ein von keinem Gewissen gezügelter Appetit.
Im Laufe der Aufgaben des Herakles offenbart sich eine weitere Dimension des Heldentums. Der Held begegnet nicht mehr nur dem Chaos oder beherrscht seine eigene Kraft – er wird mit ihren Folgen konfrontiert.
Herakles nimmt sich daher zunächst die Wachen des Diomedes vor, denn das Böse ist, wie so oft in der Geschichte, von treuen Vollstreckern umgeben. Erst überwältigt er sie, bevor der König an der Reihe ist.

Die 8. Aufgabe des Herakles steht im Zeichen des Skorpions.

Nach innen gerichtete Gerechtigkeit

Was folgt, ist einer der erschütterndsten Momente aller Aufgaben. Herakles wirft Diomedes seinen eigenen Pferden zum Fraß vor. Hier bietet die Geschichte eine brutale, aber unmissverständliche Form der Gerechtigkeit.
Das zerstörerische System bricht über seinem Ursprung zusammen. Der Appetit, der andere verschlang, wendet sich nach innen. Gewalt verzehrt die Autorität, die sie genährt hat. Das Verspeisen ihres eigenen Herrn – was sich für sie als widerwärtig erweist – heilt die Stuten von ihrer wilden Gewohnheit.
Im Deutschen gibt es passend dazu eine Redewendung: „Wer anderen eine Grube gräbt, fällt selbst hinein.“ Shakespeare drückt dieselbe Wahrheit durch seine vielleicht bösartigste Figur, Macbeth, aus:
„Dies Recht, mit unabweislich fester Hand,
Setzt unsern selbstgemischten, giftgen Kelch
An unsre eignen Lippen.“ – Macbeth, 1. Akt, 7. Szene
Sind die Begierden unmoralisch, richten sie sich gegen ihren Herren

Bereits Macbeth in Shakespeares gleihnamiger Tragödie wusste, dass sich unmoralische Taten irgendwann gegen ihren Herren richten.

Die Geschichte bietet viele Beispiele für dasselbe Muster. Die Französische Revolution, die im Namen der Gerechtigkeit und Befreiung entstand, verschlang bald viele ihrer eigenen Akteure, als sich der Terror gegen sie selbst richtete. Der einmal entfesselte Appetit ließ sich nicht leicht zügeln, und die Revolution begann, jene zu verschlingen, die zu ihrer Entstehung beigetragen hatten. Es ist eine düstere Lektion, aber eine bleibende.

Diener des Lebens, nicht dessen Herren

Gesellschaften kultivieren manchmal Kräfte, die Stärke oder Vorteile versprechen, nur um festzustellen, dass diese irgendwann eine Eigendynamik entwickeln. Sind sie einmal auf Ausbeutung statt auf Verantwortung ausgerichtet, beginnen sie, sich von genau jenen Gemeinschaften zu ernähren, denen sie eigentlich dienen sollten.

Diomedes, König von Thrakien, wurde von Herkules getötet und von seinen eigenen Pferden gefressen, wie das Gemälde von Jean-Baptiste Marie Pierre (1714–1789) zeigt.

Die Stuten des Diomedes erinnern uns daran, dass ein Appetit ohne moralische Zurückhaltung niemals gestillt wird. Er wächst, breitet sich aus und verschlingt schließlich das, was ihn nährt. Dabei sollte die Moral als Leitprinzip für alle menschlichen Bestrebungen gelten. Wenn wir versuchen, ohne sie auszukommen – oder unsere eigenen Moralvorstellungen zu erfinden –, sind wir dazu verdammt, uns selbst zu verzehren.
Für Herakles vertieft diese Aufgabe das Verständnis des Helden von Macht. Stärke allein reicht nicht aus – Weisheit muss sie leiten. Energie allein reicht nicht aus – ein Ziel muss sie lenken. Und Begierden – ob persönlicher oder politischer Natur – müssen Diener des Lebens bleiben, nicht dessen Herren. Herakles setzt das Werk seines Vaters Zeus fort, indem er dafür sorgt, dass der Kosmos ein moralischer Ort ist. Nur dann kann Macht kreativ statt zerstörerisch werden.
In seiner neunten Aufgabe wird Herakles mit etwas Zerbrechlicherem und Schwererfassbarem konfrontiert: Vertrauen.
Dieser Artikel erschien im Original auf theepochtimes.com unter dem Titel „Herakles and the Mares of Diomedes: When Appetite Turns Against Itself“. (redaktionelle Bearbeitung: kms)